LA PLEGARIA DE UN PAGANO

Sade y la función del discurso perverso

2011-01-26T20:50:00.002-05:00

El fenómeno psicopatológico de la perversión sádico-masoquista, se sitúa más allá de los simples juegos eróticos sexuales. Es injusto reducir dichas perversiones a una problemática sexual, sin concebir las implicaciones y el alcance que en las sociedades inscriben dichas perversiones.

De allí el estudio preeliminar de las obras completas del Marqués de Sade (en el caso del sadismo), se hace necesario para cualquier profesional de la disciplina que pretenda una mayor comprensión de la temática.

De hecho, Sade ha sido objeto de estudio para filósofos de la talla de un Gilles Deleuze, y un Michel Foucault, así como del celebre psicoanalista Jacques Lacan, en Kant con Sade.

De la subjetividad de Sade y su historia

Cabe destacar que Donatain-Alponse-Francois, marques de Sade, nace en un momento histórico socio cultural (1740), destacado por el Despotismo ilustrado, caracterizado por las intrigas de la decadente corte de Versalles, nido de, embaucadores y aventureros, (1).

Como lo señala Lacan, Sade fue con todo su libertinaje un perseguido político, por la tiranía de aquel entonces, y permaneció al menos unos 25 años cautivo.

Para Deleuze la esencia del pensamiento sadeano sigue en esa línea, que gira en torno a una circunstancia, a una situación jurídico-política, y que expresa el odio de Sade por el Tirano.

Según Deleuze el pensamiento de Sade se concentra en lo siguiente: "Los tiranos nunca nacen en la anarquía, uno los ve erigirse a las sombra de las leyes o basarse en ellas. El tirano habla del lenguaje de las leyes y no tiene otro lenguaje. Tiene necesidad de la sombra de las leyes, y los héroes de Sade se encuentran investidos de una extraña anti tiranía, hablando como ningún tirano lo hizo, instituyendo un contra lenguaje", (2).

Como arte literario, Sade implica un impasse en la escritura, en el estilo, un estilo que se hace contra lenguaje, y que se constituye dentro de un contexto socio-histórico. Así el pensamiento sadeano irrumpe en la historia y marca un neologismo.

Como lo indicamos Sade es un pensamiento, un lenguaje, el cual se ubica del lado opuesto de la ley, o al menos intenta negarla. Intento fallido, pues como lo señala Lacan, para Sade la madre sigue prohibida lo cual indica la sumisión de Sade a la Ley. Sin embrago en este intento Sade le da paso a la ley de Otro, en este caso la naturaleza.

Intenta negar el vínculo social hasta sus ultimas consecuencias, a través de lo que lo constituye la escritura, haciendo un juego circular, pues tal naturaleza esta muerta por el símbolo. Como lo indica Lacan en La ética del Psicoanailis (sobre el das Ding), “el símbolo mata a la cosa”.

Entonces Sade intenta lo imposible abolir el símbolo, a través del símbolo, y en ese intento de lo imposible crea y causa un lenguaje en esta búsqueda infinitesimal de combinatoria erótica, que según Foucault recae en una exaltación (al menos en el caso de Justine) del propio sujeto, exaltación que lo conduce a su explosión, (3).

De este modo inaugura en la sociedad una terminología la cual se articula en el discurso, nominación de lo que antes era innominable (el sadismo).

La perversión como acto de discurso

Todo acto de perversión es posible en un acto de discurso, así el perverso denuncia su fantasma, y sin el símbolo la perversión es inexistente.

Nótese que la obra sadeana se vale mucho del sarcasmo, de este humor negro, que se articula en el caso de Justine, la cual sufre de forma consistente el abuso de sus verdugos, y que al lograr librarse, al final de la obra, cuando todo parece colmarla de felicidad, un rayo la mata. De este modo el perverso juega con los significantes.

El sádico, se mofa, ríe, goza, a consecuencia de la victima.

Todo es posible, no hay límites, la abolición del Otro y del otro, objetivo pues que recae en la destrucción del cuerpo.

Sin embargo “ese cuerpo, ese cuerpo que no existe mantiene unas ruinas rebeldes: las pulsiones, que hablan la falta de instinto y que el sádico-paranoico trata también de eliminar, en nombre de un símbolo que no le pertenece, que es un símbolo vació que es pura negatividad incapaz de cualquier mediación”,(4).

El habla de Sade es un habla prostituida, sirve solo para negar al Otro, y por ello esta siempre a su servicio.

Recordemos que en la acepción lacaniana, el Otro es lugar del significante, y Sade hace una transacción, que consiste en pasar del Otro de la Ley, a la ley de l Otro.

En la filosofía de tocador justifica punto por punto la inversión de los imperativos fundamentales de la ley moral, preconizando el adulterio, el robo y todo lo que se le ocurra agregar. Lacan dice:”tomen el exacto revés de de todas las leyes del decálogo y obtendrán la exposición de algo coherente de algo cuyo mecanismo se articula así—

Tomemos como máxima universal de nuestra acción el derecho a gozar de cualquier prójimo como instrumento de nuestro placer”, (5).

El perverso frente a la dialéctica de la ley y el deseo

Aquí entra en juego el perverso frente a la dialéctica de la Ley y el deseo, haciéndose instrumento de la palabra. Pero como lo señala Lacan: “esa palabra no sabe ella misma que dice cuando miente y por otra parte mintiendo promueve alguna verdad. Y en esta función antinómica entre la ley y el deseo, la palabra condiciona”, (6).

Por ello el fantasma del perverso consiste en que se imagina ser el Otro para asegurar su goce, y en esta condición se hace instrumento del goce del A, (7).

En esta dialéctica Lacan Pregunta acaso la Ley es la cosa? Oh no¡, Sin embargo, solo tuve conocimiento de la Cosa por la Ley. En efecto, no hubiese tenido la idea de codiciarla si la Ley no hubiese dicho —tu no la codiciaras. Pero la Cosa encontrando la ocasión produce toda suerte de codicias en mí gracias al mandamiento, pues sin la Ley la cosa esta muerta”, (8).

En el caso de Sade al intentar negar la Ley, del deseo queda poco, se trata más bien de una voluntad de goce, que proviene del Otro.

Así el perverso es una especie de transposición en la estructura, a consecuencia de la alienación, un intento de ocupar ese lugar imposible. El sujeto al articular la cadena significante trae a la luz la carencia en ser, el Otro, lugar de la palabra, es también lugar de esa carencia. En esta operación el perverso se ubica frente a la ausencia de ser de la inscripción significante, haciéndose instrumento, petrificándose como puro ser de goce

El perverso se hace intermediario, mostrando la mayor desposesion subjetiva, se hace instrumento por ejemplo del poder.

Las posiciones del poder y su relación con la crueldad es más que elocuente. En la obra sadeana las posiciones de los verdugos eran la de los dirigentes, ricos, instituciones de justicia, el clero, etc. Del mimo modo que en la pasión de Jesús sus verdugos ocupaban el lugar de los llamados poderes facticos, me refiero, a las instituciones de justicia romana, el aparato militar, el templo, etc.

Como instrumento de goce el perverso, el sádico no solo utiliza al otro como victima, sino que se petrifica el mismo.

En el caso de los suicidios terroristas, el sacrificio conduce al sujeto a una inmolación, inmolación que proviene como voluntad del Otro, en este caso, Yahvé, Ala, etc.

Vale la pena también señalar el ejemplo de un excriminal que en una entrevista clínica, me dice: “Yo no soy lo que quise ser, sino lo que la sociedad corrupta me hizo ser”, en este caso la sociedad ocupa ese lugar, del cual el se hace intermediario.

Aspectos clínicos de la perversión

El perverso como desposesión nos hace situar algunos puntos clínicos importantes. De lo que se trata en las observaciones de la vida cotidiana o en la clínica es ubicar al sujeto. Lacan indica que en una atención clínica, en relación al sujeto, se trata de escuchar con atención para saber: por quien, y para quien el sujeto habla.

Reubicar al sujeto en relación a su inconciente, y como sujeto deseante, desde su posición alter ego.

Para nosotros el discurso tiene sus efectos del inconciente, y siendo este inconsciente trans individual, tal posición puede ser ocupada por cualquier sujeto, el perverso es una posibilidad para cualquier sujeto, en un tiempo- espacio. Por eso es posible decir que cada cual lleva un perverso escondido, esto sin necesariamente llegar a tener consecuencias psicopatológicas.

Claro que en tal situación incidirá las relaciones del sujeto con el Otro primordial que en el caso de la clínica psicoanalítica es el lugar ocupado por la madre. De esta relación, de las acciones y el discurso de la madre, así como de las lecturas que el propio infant haga en relación al deseo de la madre, de allí se desprenderá toda una serie de relaciones complejas. Relación que hace indicar sobre esta dialéctica del deseo, la posibilidad de esta frase “de madre santa, hijo perverso”, lo cual no deja de ser en la experiencia clínica una realidad.

El lugar de las perversiones en la época actual

Actualmente, la ciencia traspasa paulatinamente las barreras de lo prohibido, colocando en el lugar de ofertas lo que se situaba como vedado, ante esta circunstancia no es en vano reafirmar que para algunos psicoanalistas esta sea una época de las perversiones, distinguiéndolas de las neurosis, estructuras clínicas, por las cuales Freud en relación a su época hizo una mayor profundización.

Al menos el desarrollo tecnológico y su consecuencia(la revolución óptica), provee al hombre una combinatoria de fantasmas prohibitivos, así la mirada cumple una función de goce en el mudo actual, se mira para gozar, no para censurar.

Esto trae como consecuencia en la cultura una transmutación en las estructuras clínicas. Las perversiones sexuales, por ejemplo, aparecen como mercancías de consumo, dándole un sentido en el discurso y en el imaginario que antes no tenían.

Así se da solución a lo que el sujeto sitúa como imposible, sobre todo en lo referente a un cuerpo y su relación al goce.

Por: Ivan Samaniego

Notas

1- Sade, Los infortunios de la virtud, edicomunicaciòn S.A, España, 1995. Pág.5

2- Esta cita la podemos encontrar en el articulo publicado por Del Campo Emiliano, Deleuze: Presentación de Masoch con Sade, Revista digital de psicoanálisis Acheronta, 2000. Pág. 1

3- Caruso Paolo, Conversaciones con Lèvi-Strauss, Foucault y Lacan, Editorial Anagrama, Barcelona, 1969. Pág. 84

4- Referencia tomada de: Sade, Obras selectas, Edimat libros S.A., Madrid- España.

5- Lacan Jacques, La Ética del psicoanálisis, texto establecido por Jacques-Alain Miller, Ediciones paidos, Buenos Aires, 1998. Pág. 98

6- ídem, Ibíd., Pág. 102

7- ídem, Ibíd., Pág. 103

8- Designamos con la letra A, al Otro (lugar de la palabra), que se desprende del francés A(utre), En los escritos de Lacan, el mismo plantea la relación de A con el sujeto, de terminante en la estructuración de lo inconsciente.

Bibliografía

Bleichmar H, Introducción al estudio de las perversiones, Helguero, Buenos Aires, 1976

Foucault Michel, El Orden del discurso, Tusquests, Barcelona, 1983.

Salvador Ángel de frutos, Los escritos de Jacques, Lacan Variantes textuales, Siglo XXI Editores, Madrid –España, 1994.

Fuentes:

Proyecto Arjé | Sade y la función del discurso perverso

El Marqués de Sade en Jacques Lacan

2011-01-26T20:35:00.002-05:00

Jacques Lacan escribió un texto titulado “Kant con Sade” en un contexto en el que Michael Foucault acababa de publicar “La Historia de la Locura”, trabajo que junto el texto “Dialéctica de la Ilustración” de Adorno y Horkheimer lo habían inspirado, (1).

Le interesaba escribir con la intención de vincularse con la filosofía y de trabajar los temas ley, goce, perversión y deseo, estudiando la figura del libertino y el discurso sobre el imperativo categórico, (2). El trabajo constituye una reflexión sobre la ética, principalmente a partir de la pregunta que surge de la relación entre deseo y ley.

Lacan comenta a Kant y recuerda que éste rechaza la idea de que el principio del placer es la ley del bien que es la ley del bienestar porque ningún fenómeno puede tener una relación constante con el placer. Señala que Kant propone así el bien que es objeto de la ley moral, bien que surge como sustracción de peso de la respuesta que el sujeto siente ante la satisfacción de sus placeres, (3). Se parte del principio kantiano de “la moral como una práctica incondicional de la razón”, y el bien que se acerca al obedecer la pura forma de la ley, obediencia que implica la expulsión del objeto de bienestar; una moral que implica la obediencia a la pura forma de la ley, un incondicionado universal. Partiendo de esto Lacan reflexiona sobre la posibilidad de que el sujeto, “al encontrarse frente a ningún objeto”, encuentra una ley que al articularse como máxima se convierta en ley que deba tenerse como universal, (4). En el discurso sobre la moral para Kant no interesa la búsqueda de la felicidad sino de la dignidad, ya que la meta para los seres humanos no debe ser el ser legales, sino actuar conforme a la legalidad. Así Lacan llega al personaje Sade, el libertino de “Las Luces”, ese que plantea la libertad sin límites, para acercarse a la idea de que el imperativo del goce en el Marqués reúne los requisitos del imperativo categórico de Kant, (5). Lacan en este texto colocará el discurso Sadiano a nivel de cualquier otro discurso filosófico.

Aquí se tiene un Sade que sostiene un ateísmo llamado por algunos “naturalista” porque critica las leyes que impiden a los hombres situar la particularidad del goce, Donatien Alphonse Francois propone una nueva ley moral, la obligación de gozar porque la naturaleza lo ordena (6), y con esto va más allá de los libertinos de su época, porque rebasando la libertad moral que éstos promueven, propone una moral nueva, la de la estricta obediencia: “hay que gozar, es una obligación” (7). Rolando Karothy señala que los libertinos de “La Ilustración” sustituyeron de alguna manera a Dios en la posición de Sujeto supuesto saber, propusieron a la naturaleza, hablaron así de una sustancia supuesto gozar, desplazando el valor de la verdad desde el polo del saber al del goce (8).

Lacan señala que Sade plantea su regla del goce como universal, y establece un vínculo entre el imperativo kantiano y la máxima Sadiana : “tengo derecho a gozar de tu cuerpo, puede decirme quienquiera, y ese derecho lo ejerceré sin que ningún límite me detenga en el capricho de las exacciones que me venga en gana saciar en él” (9), idea que viene a situar la máxima del derecho al goce; Lacan introduce aquí la obediencia pura de la ley, el gozo y la extracción o expulsión del objeto, todo forma pura de la ley.

Lacan opina que la ley moral se instaura con una bipolaridad que no es otra cosa que la escisión del sujeto que se opera por la intervención del significante, el sujeto de la enunciación y el sujeto del enunciado y así la máxima Sadiana al producirse por boca del Otro desenmascara la escisión del sujeto, y lo interesante radica en que Sade propone al Otro libre, la libertad del Otro como central del derecho al goce que pone como sujeto de la enunciación. El goce es lo que modifica la experiencia Sadiana porque sólo acaparará la voluntad cuando ya la haya atravesado (10). Y aquí Lacan al referirse al verdugo que lleva a la práctica la tortura que sufren las protagonistas de su obra, coloca al objeto como agente de tormento (11). El sádico es el instrumento, el goce no está de su lado, se encuentra tratando de demostrar el goce del Otro; Lacan afirma que el perverso se imagina ser el Otro para asegurar su goce.

Así Lacan llega en su texto al concepto “Fantasma Sadiano” en dónde el ejecutor aparece como el instrumento. El fantasma hace el placer propio para el deseo, placer que tiene su término en el desvanecimiento del sujeto; Lacan define al fantasma “a” dónde el rombo se lee “deseo de” (12), representando al fantasma Sadiano con un esquema:

En posición de objeto el verdugo se hace voz de una voluntad que quiere gozar, es instrumento de una voluntad que ordena el goce, verdugo que se hace instrumento del goce del Otro. Sosteniendo este goce el verdugo se dirige a su víctima, víctima que está en el lugar del sujeto, sujeto que se encuentra entre la sumisión al imperativo y la rebelión contra el dolor hasta la producción de su desvanecimiento. La voluntad que se representa “V” es llamada en la obra del Marqués “La filosofía en el tocador” “ley de la naturaleza, y Lacan la escribirá en este texto así: a-->V (13). Se puede afirmar aquí que existe una ética del verdugo, porque éste actúa en nombre del bien supremo. En este esquema en el lugar de sujeto es dónde se va a colocar a la víctima porque es la que asume todo el peso de la subjetividad del sujeto, porque el que se encuentra del otro lado es el sujeto trascendental, ese que dice “yo obedezco órdenes” (14). Aquí resulta interesante relacionar esto y remitirse a Hanah Arendt y su obra, en particular su trabajo sobre el discurso de Eichmann y la “obediencia debida” (15).

Refiriéndose a Sade, Lacan afirma que “Hay que forzar la oreja, hay que decirlo, hay que oir”, forzar la oreja del lector porque hay que cumplir la voluntad de decirlo todo. Se trata de un fantasma del tormento continuo hasta poder agotar todo lo que pueda decirse (16), se trata de construir un sujeto no barrado y para Sade, el imperativo del goce se convierte en el imperativo de decirlo todo, de escribirlo. Nombrarlo todo sería convertir a todo en significante, pero hay un goce que no queda capturado por el significante, hay algo que no es significante, es un resto, el objeto. Gabriela Padrán señala que en la erótica Sadiana se trata de reintegrar en el decir lo imposible de ser dicho, una reintegración que intenta integrar el homicidio a una lógica de la razón, intento de integrar algo no significante al campo del significante, que produce una paradoja, la del exceso (17).

Y Lacan analiza algunos de los conceptos vertidos en la obra “La filosofía del tocador”. Así habla de la “belleza de las víctimas como la “barrera extrema para prohibir el acceso a un horror fundamental”; reflexiona también sobre el infierno en esta obra Sadiana, un infierno negado por el libertino, pero al mismo tiempo traído a colación en la persona de Saint-Fond (18). En particular Lacan enfatiza la afirmación Sadiana de “una segunda muerte”, ante imposibilidad de otra vida después de la muerte (19).

Lacan considera el desdoblamiento del Marqués, el Sade escritor y el Sade héroe del relato, el primero siervo de su fantasma, el primero como víctima (20) y así imprime una vuelta al grafo. Señala que el legado del Marqués, el derecho al goce, sólo se puede traducir por una rotación de un cuarto de círculo y así escribe su esquema

Karothy afirma que el segundo esquema de alguna manera representa al Sade escritor, se puede ver la “V” como voluntad de goce y el Sujeto tachado; el perverso funciona a partir de la voluntad del goce y atormenta a la víctima para lograrla plenitud del ser.

Lacan afirma que el deseo “basta para hacer que la vida no tenga sentido si produce un cobarde” y que cuando la ley está verdaderamente ahí el deseo no se sostiene por la razón de que la ley y el deseo reprimido son “una sola y misma cosa” (21). Agrega un comentario con respecto a Sade y su doble situación de héroe del relato y de escritor (22), recordando la posición que para el segundo Pinel señalaría como “locura moral” que le significó a Sade trece años en Charenton, cuando ante la opinión de muchos de sus contemporáneos debía de otorgársele la cárcel o la pena de muerte (23). Lacan así habla de un no lugar para Sade en medio de la división de las conciencias, en plena efervescencia revolucionaria y del discurso sobre los derechos del hombre. Lacan opina que hablar de derechos del hombre en realidad se reduce a la “libertad de desear en vano” (24).

Posteriormente Lacan se remite a Kant para comentar la posición de éste frente a la ley, señalando que éste sostiene que el imperativo moral contrabalancea no sólo el placer, sino el dolor, felicidad, presión de miseria y hasta amor a la vida, y que por medio de semejante suspensión el imperativo moral revela al hombre su libertad, así imperativo y libertad se encuentran estrechamente implicados (25), en contraste, Lacan sostiene que el imperativo moral universal no es la “verdadera palanca,” sino el deseo.

Lacan recuerda que el psicoanálisis reconoce en el deseo la verdad del sujeto y entonces el placer anima a reconocer la ley, agrega que si Kant afirma que la felicidad es agrado sin ruptura ésta no se otorga a quien no renuncie a la vía del deseo (26). Agrega con respecto a Sade que la felicidad al convertirse en factor de la política se ha vuelto impropia, que la libertad de deseo es el factor nuevo porque la revolución deja que su lucha sea por la libertad de deseo y por que la ley sea libre, así el derecho al goce relegaría al principio del placer (27). Ante esto Lacan se pregunta: "¿hasta dónde nos lleva Sade en la experiencia de ese goce, o sólo de su verdad?" (28) y responde señalando que lo que rebasa ciertos límites no tiene nada que ver con el deseo y que la obra Sadiana por más de pretender ser malvada no lo es (29), que la obra no presenta éxito “en la coronación del fantasma Sadiano” (30). Lacan demuestra así que el deseo es el reverso de la ley ya que eso se sostiene en el fantasma Sadiano; es decir, en su crítica a Kant introduce “la opacidad del deseo allí dónde se instaura la transparencia de la ley formal” (31). En el perverso no está en juego el deseo del Otro sino el goce del Otro.

Finalmente Jacques Alain Miller comenta que en el psicoanálisis el tema Sadiano no se remonta a Lacan, Freud ya había sostenido que el secreto de la conciencia moral era el elemento sádico y por otro lado aludió a Kant señalando que su imperativo categórico era el heredero del complejo de Edipo. Kant planteando así el principio de la más alta moralidad y el complejo de Edipo como fuente de nuestra moral, moral desexualizada. El masoquismo moral que sexualiza la moral y la represión cultural de los instintos que retorna al sujeto impidiendo que lo instintivo se ejerza en la vida, volviéndolo contra el sujeto mismo. Tanto Kant como Sade proponen la sumisión del sujeto a la ley pero Lacan expone las diferencias, mientras que Sade hace surgir al Otro dejando aparecer el objeto de deseo (“a”), Kant lo desaparece al crear una teoría de la autonomización del sujeto por medio del derecho, en tanto el primero plantea la obligatoriedad del goce, Kant propone la muerte del deseo y así plantea el surgimiento de la ley moral. Elisabeth Roudinesco señala que de esta manera Lacan sugiere que la moral kantiana nace no de una teoría de la libertad, sino de una teoría del deseo en dónde el objeto es reprimido (32), y muestra la simetría entre el imperativo de Kant y el de Sade. Freud ya había abordado a ambos autores, pero la originalidad de Lacan fue el unirlos otra vez (33).

Por Marcela Suárez

Notas:

1 El artículo “Kant con Sade” fue redactado por Lacan en septiembre de 1962 con la intención de constituir la presentación al tercer volumen de las obras completas del Marqués de Sade, se le calificó de ilegible y fue rechazado; después su autor lo publicaría en la revista Critique en abril de 1963.
2 Max Horkheimer y Theodor W. Adorno hablando de coincidencias cuando se refieren a Kant y a Sade encuentran una similitud importante en el discurso sobre la “apatía”, para Kant la virtud presupone la apatía como una fuerza, una apatía moral como algo distinto a la insensibilidad en cuanto a los estímulos sensoriales. Para ambos autores la serenidad y resolución constituyen la fuerza de la virtud en tanto el afecto es algo evanescente, todo esto fue muy importante para la constitución de la ideología burguesa. Véase “Juliette o Ilustración o moral” en Max Horkheimer y Theodor W. Adorno. Dialéctica de la Ilustración. Madrid, Trotta, 1994 p.142. Sobre la apatía en Sade véase también Gilles Deleuze. Presentación de Sacher-Masoch. Lo frío y lo cruel. Buenos Aires, Amorrortu, 2001, pp 31-33.
3 Cf. Jacques Lacan. “Kant con Sade”. Escritos 2. México, Siglo XXI, 2002, pp 745-748.
4 Cf. Ibid,. pp 746-747.
5 Cf. Rolando H. Karothy. “El goce Sadiano”. Contexto en Psicoanálisis. Los Goces. Buenos Aires, Ed. Lazos, 2006, p. 33.
6 La historiadora Francines Du Plessik Gray en su obra Marqués de Sade. Una Vida. Buenos Aires, Vergara, 2000, p.278 señala que el Marqués era un hombre culto, representante de los Ilustrados de la época, tenía como obras predilectas las obras de Voltaire, Rousseau y el “Sistema de Naturaleza” del Barón Holbach, este libro resumen del materialismo de la Ilustración.
7 Cf. Rolando H. Karothy, op, cit,. p. 37.
8 Cf. Ibid,. p.36
9 Cf. Jacques Lacan, op, cit,. p.748.
10 Cf. Ibid,. pp 749-750.
11 Cf. Ibid, .p 751.
12 Cf. Ibid,. p. 753.
13 Cf. Alexandre Stevens. “Una carta de Sade”. Jacques Alain Miller et al,. Perversidades. Buenos Aires, Eol, Paidós, 2001, pp 61-62..
14 Comentarios de Mtra Laura Páez. Centro de Investigación y Estudios Psicoanalíticos. 2006
15 Hannah Arendt en su obra Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal. Madrid, Lumen, 1999 realiza una reflexión sobre “El Mal”, creando un calificativo para este, “lo banal”. Arendt hace una reflexión sobre el mal en la conducta humana refiriéndose al genocidio realizado por los nazis; habla de conducta y castigo y de destrucción y muerte justificados por “una obediencia debida”. Su obra y su reflexión me resultan pertinentes hoy para pensar en Afganistán, Irak, Líbano y en particular Palestina, así como en las justificaciones múltiples que se pueden construir para lo que constituye un elemento de la paradoja, la destrucción.
16 Comentarios de la Mtra Gabriela Padrán. Centro de Investigación y Estudios Psicoanalíticos. 07-02-06.
17Cf. Loc cit,.
18 Cf. Jacques Lacan op, cit ,p. 755.
19 “La filosofía en el Tocador” contiene unas páginas que resultan una muestra importante del racionalismo de “las Luces”, por ejemplo en el “Quinto Diálogo” Sade aporta una crítica interesante al discurso religioso católico. Ver. La filosofía en el Tocador. Madrid, Melsa, 2003, pp 135-190.
20 El Marqués es colocado por Lacan como víctima por la prisión de que fue objeto a instancias de su suegra, Mme Montreuil que por algunos es ubicada en la posición de verdugo. Quien conozca la biografía de Sade debe saber que a Donatien lo encerraron por primera vez por largo tiempo en Vicennes, del año 1777 al año 1784 y que no sólo fue a instancias de su suegra sino también de un tío del Marqués, el Abad de Sade; ambos lo habían protegido del brazo de ley por diez años porque la conducta de Sade había dañado a varias mujeres y había hecho escándalo entre las conciencias ilustradas de París. Ambos protectores habían invertido mucho sentimiento, dinero y esfuerzo en proteger a Sade, hasta que se dieron por vencidos sobretodo porque si lo mantenían preso podría salvarse el honor ya mancillado de la familia, principalmente del los hijos aún pequeños del Marqués. Sade estuvo preso muchos años pero no continuos, algunas veces llegó a prisión porque volvía a repetir su conducta, o porque publicaba algún texto considerado obsceno o por circunstacias derivadas de su situación de aristócrata en plena efervescencia revolucionaria.
21 Cf. Jacques Lacan op, cit,. pp. 761-762.,
22 Lacan se refiere sobre todo al texto “La filosofía en el tocador”. El Marqués había estudiado en su infancia con los jesuitas franceses que más que cualquier otra orden se interesaban por determinar las raíces de la conducta pecaminosa. Lo importante era analizar los pecados, más que castigarlos, de ahí que gran parte del discurso de Sade utilice la casuística jesuita para justificar los actos en sus obras como indispensables para profundizar el conocimiento del corazón del hombre. Véase a Francine Du Plessix Gray op, cit,.p.43
23 Donatien había estado preso en Vicennes 13 años, después en Saint Pelagie de 1801 a 1803, después en Bicetre en 1803 y sólo fue trasladado a Charenton -en dónde moriría en 1814- ante la presión familiar. Su estancia en Charenton no es obra de benevolencia o de elección gubernamental como sugiere Lacan, fue debido a que la familia gestionó el traslado para una mayor comodidad del Marqués (Charenton implicaba una erogación por parte de la familia) y para preservar el honor de los hijos del Marqués. Fouché y Dubois tramitaron el traslado.
24 Cf. Jacques Lacan op,cit,., pp. 762.
25 Comentario de Jean-Baptiste Fages. Para comprender a Lacan, Buenos Aires, Amorrortu, 2001, p. 148.
26 Cf. Jacques Lacan, op, cit,. p. 765.
27 Cf. Ibid, p. 765.
28 Cf. Loc cit.
29 Tal vez “La filosofía en el tocador” pueda ser una expresión muy importante del discurso que Sade había heredado de los jesuitas. Con las narraciones de orgías se mezclan interesantes discursos filosóficos en particular tratando de justificar los hechos, agregando además discursos políticos que realmente atacaban a Robespierre y a Rousseau. Ver a Francine Du Plessix Gray, op, cit,.pp 377-379.
30 Cf. Jacques Lacan, op, cit, p. 767
31 Cf. Loc cit,.
32 Cf. Elisabeth Roudinesco. Lacan. Esbozo de una vida, historia de un sistema de pensamiento. México, Fondo de Cultura Económica, 2005, p. 457.
33 Cf. Jacques Alain Miller. “ Fundamentos de la perversión”. Perversidades, op, cit,. p. 37

Referencias:

Hanna Arendt. Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la banalidad del mal. Madrid, Lumen, 1999.
Gilles Deleuze. Presentación de Sacher Masoch. Lo frío y lo cruel. Buenos Aires, Amorrortu, 2001.
Franncines Du Plessik. Marqués de Sade. Una vida. Buenos Aires, Gray Vergara, 2006.
Jean Baptiste Fages. Para comprender a Lacan. Buenos Aires, Amorrortu, 2001.
Max Horkheimer y Theodor W, Adorno. Dialéctica de la Ilustración. Madrid, Trotta, 1994
Jacques Lacan. “Kant con Sade”. Escritos 2. México, Siglo XXI, 2002
Jacques Alain Miller “Fundamentos de la perversión. Perversidades. Jacques Alain Miller, et, al. Buenos Aires, Paidós 2001.
Rolando H. Karothy. “El Goce Sadiano”. Contexto en psicoanálisis. Los Goces. Buenos Aires, Lazos, 2006.
Elisabeth Roudinesco. Lacan. Esbozo de una vida, historia de un pensamiento. México, Fondo de Cultura Económica, 2005.
Donatien Sade. La filosofía en el Tocador. Madrid, Melsa, 2003.
Alexandre Stevens. “Una carta de Sade”. Perversidades. Jacques Alain Miller, et, al, Buenos Aires, Paidós, 2001.

Fuentes:

Razón y palabra | El Marqués de Sade en Jacques Lacan

Kant con Sade, la orgía "ecuatoriana" perfecta

2011-01-26T06:28:00.018-05:00

Llega un punto quizá en donde la ley se vuelve sádica (en el Ecuador ya lo estamos viviendo), y es cuando esta pretende ser "perfecta", "absoluta", toda ley que se presente como un imperativo categórico (Kant) es psicotizante, niega la falta (Lacan) y por lo tanto al sujeto.

Todos estamos en falta, algo se perdió en nuestras vidas y nos dejó esa sensación de incompletud que nos lleva a desear encontrar eso que no tenemos, aquello que perdimos es un algo dentro del orden de la relación materna.

Una madre puede entender a su hijo pequeño aun sin el lenguaje, ella intuye, presupone, acierta... pero llega un momento en el cual el niño debe acceder al lenguaje para encontrar su propia satisfacción.

¿Pero que sucede cuando no ha habido ese corte, esa división entre madre e hijo que los deje a los dos en falta, tanto el niño como la madre sufren ante la castración, ambos pierden lo que los llena, el niño a su todo, la madre a su falo.

Es el padre, la ley, quien se impone para separar esa relación edípica e incestuosa, el viene a "hacer la ley", el nombre del padre cumple su principal función: transmitir la función paterna, que encausa al sujeto en el orden simbólico, humano, social, común.

En el gráfico, veremos a continuación como tanto el hijo como la madre están unidos hasta que llega el nombre del padre y ejerce un corte en la relación, que efectivamente deja a la madre y al hijo en falta:

De ese corte cae algo, un algo que se pierde para siempre de aquella relación, de aquella sensación de completud, felicidad y satisfacción:

Eso que cae es el objeto a, es esa la falta que siempre buscaremos a lo largo de todas nuestras vidas sin llegar jamás a recuperarla, tan solo obtendremos reflejos ilusorios de ella (enamoramiento), la falta estará allí siempre, y es lo que nos hace sujetos deseantes, el nombre del padre crea la división subjetiva y la que nos permite acceder al lenguaje para obtener aquello que deseamos.

Ahora bien, ¿que sucede cuando la falta se enfrenta ante un imperativo categórico (Kant), de caracter universal y absoluto, que no admite excepciones de ningún tipo, que trata a todos por igual forma sin respetar las diferencias en cada sujeto y que no lo particulariza?, ante un imperativo categórico el sujeto no existe, lo particular deja de ser lo que nos identifica, simplemente no somos.

Usando la lógica, podría establecer que, lease el gráfico como: "Es necesario que haya falta para que exista el sujeto".

El siguiente gráfico se lee: "Es necesario que no haya falta para que exista el imperativo".

El imperativo categórico es un concepto central en la ética kantiana, y de toda la ética deontológica moderna posterior. Pretende ser un mandamiento autónomo (no dependiente de ninguna religión ni ideología) y autosuficiente, capaz de regir el comportamiento humano en todas sus manifestaciones. Kant empleó por primera vez el término en su Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785).

Cuando una ley es absoluta, y no da paso a una salida al sujeto, ni siquiera asumiendo la castración es cuando esta se vuelve perversa, tiránica, este es en si el principio por el cual todo gobierno dictatorial comunista-populista actúa, haciendo uso del discurso del amo e imponiendo leyes absolutas, busca siempre perpetuarse en el poder, ¿y quien podría al menos hablar por si solo cuando necesita siempre del consenso y permiso del grupo para hablar?, ¿quien puede quejarse cuando los deseos personales no son nada frente a los deseos del grupo social?.

Una ley que se basa en imperativos categóricos no permite al sujeto desear, todo deseo personal es visto como un mero capricho, los deseos pasarían a ser inmorales, lo único moral sería la necesidad.

Cuando anteponemos los "derechos colectivos" (inexistentes, porque solo hay intereses colectivos) ante los derechos individuales, sometemos al sujeto a la masa y si esta "necesita" sacrificios, entonces el deseo particular de vida del sacrificado no significa absolutamente nada.

Toda ley constitucional "sana" (entre comillas porque no hay salud en imponerles la igualdad a personas tan diferentes entre si), se estructura de tal forma que el gobierno solo puede hacer lo que la ley le permite, mientras el pueblo puede hacer lo que la la ley no le prohíbe, en el Ecuador no vemos eso, el gobierno hace lo que le da la gana esté prohibido o no en la constitución y el pueblo solo puede hacer y desear en la medida que cumpla ciertas responsabilidades sociales del agrado del gobierno.

¿Imponernos la igualdad?, (la igualdad nació como un derecho pero ahora es una obligación) si, quizá a nivel biológico - fisiológico somos todos iguales (igual todos vamos a envejecer y morir), pero tenemos psiquismos tan amplios y variados como personas en el planeta, solo podremos ser iguales en la medida en la que dejemos de desear. Tengamos en cuenta que todos somos iguales en tanto y en cuanto somos todos diferentes.

La respuesta de muchos de nosotros ante tanta brutalidad es la misma del Marqués de Sade, es decir... la "per-versión" (padre-versión), una forma muy particular de asumir la ley, mi versión de la ley, mi propia ley, una ley que me permita seguir deseando y gozando pese a la amenaza de castigo (que en la adultez ya pasa a ser un asunto de simple autodefensa).

¿Porque no hay emprendedores en el Ecuador?, ¿porque no hay nuevas empresas?, ¿por que no crecemos económicamente como deberíamos?, ¿porque no avanzamos hacia el primer mundo?, la respuesta es sencilla... aun vivimos mamando la teta de la madre estado, ella nos da todo y nos colma de satisfacciones (solo a la burocracia en realidad), no tenemos aun ese corte subjetivo que nos deje en falta y nos haga desear crecer (estamos en estado psicótico), lastimosamente la dolorosa realidad a veces juega como ley paterna, y nuestra realidad es que así no podremos durar mucho tiempo.

Fuentes:

Kant con Sade

Kant con Sade

2011-01-26T05:57:00.004-05:00

Llega un punto quizá en donde la ley se vuelve sádica, y es cuando esta pretende ser "perfecta", "absoluta", una ley que se presente como un imperativo categórico es una ley psicotizante, no da espacio al sujeto, niega la falta por lo tanto al sujeto.

Jacques Lacan, psicoanalista francés, relaciona a Kant y a Sade y como los imperativos categóricos aplicados a la ley niegan la falta subjetiva.

Kant Con Sade - Jaques Lacan

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La resistencia del neurótico vs la pulsión de muerte

2011-01-15T01:03:00.007-05:00

Cada hora, cada día, cada año se hace mas dificil resistir, al final perderé de todos modos...

Es esta en si la esencia del neurótico: tener fe y esperanzas imposibles, postergar y negar todo lo concerniente al cruel desenlace que el futuro nos depara, los cuerdos no inician una batalla a sabiendas que perderán, hay que estar un poco loco para seguir peleando una batalla ya perdida, la batalla contra la muerte la perdimos desde el momento en que nacimos, ser neurótico es avanzar contra la corriente cada día un poco mas pese a estar conscientes que a la larga todos nos ahogaremos... la pulsión de vida nos lleva solo a poder resistir ante el seguro triunfo de la muerte.

Si no se puede avanzar volando, bueno es progresar cojeando pues está escrito que no es pecado el cojear, (Sigmund Freud).

Charles Baudelaire: del goce masoquista

2010-08-25T10:20:00.007-05:00

Parisino, hombre de otro siglo, católico, huérfano de padre a temprana edad, unido con fuerte ligazón a su madre joven, con fuerte hostilidad a su padrastro militar; “revolucionario en las revueltas republicanas del 48”, testigo de una ciudad parisina, iluminada a lámparas de gas, ciudad terrible que se le revelaba al poeta con desolados otoños y no menos aterradores crepúsculos, ciudad que ya moría y renacía otra...

LA CABELLERA

¡Oh vellón que se riza casi hasta la cadera!
¡Oh bucles! ¡Oh perfume cargado de desvelo!
¡Éxtasis! Porque puedan poblar la alcoba entera
los recuerdos dormidos en esta cabellera,
agitarla en el aire quiero como un pañuelo.

El Asia perezosa y el África abrasada,
todo un mundo olvidado, remoto, se consume
en tus profundidades, floresta perfumada.
Como hay almas que bogan sobre música alada, la mía,
¡oh amor, amor!, navega en tu perfume.

Yo me iré a donde el hombre, el árbol, el paisaje
desfallecer parecen de ardientes calenturas.
Fuertes trenzas, servidme vosotras de oleaje.
Hay en ti, mar de ébano, la promesa de un viaje
con velas, con remeros y altas arboladuras.

Un puerto rumoroso en donde yo he abrevado
largamente el sonido, el perfume, el color;
en donde los navios, sobre el moaré dorado
del agua, abren loa bra/.os hacia un cielo soñado,
puro y estremecido del eterno calor.

Con ansias de embriagarme hundiré mi cabeza
en ese negro océano que a otro mar ha encerrado;
mi espíritu sutil, por la onda acariciado,
sabrá recuperaros, ¡oh fecunda pereza!,
balanceo infinito del ocio embalsamado.

¡Oh cabellos sedosos, tinieblas extendidas,
me devolvéis el cielo que en su comba azulea!
En la noche de vuestras guedejas retorcidas
me embriago ardientemente de esencias confundidas,
el aceite de coco, el amizcle y la brea.

;Mi mano a esa melena ya por siempre le augura
la ofrenda del rubí, la perla y el zafir
para que a mi deseo nunca te muestres dura!
¿No eres tú cual oasis donde sueño y la pura
esencia del recuerdo y de lo por venir?

Charles Baudelaire

1) Presentación de Charles Baudelaire (1821/1867): parisino, hombre de otro siglo, católico, huérfano de padre a temprana edad, unido con fuerte ligazón a su madre joven, con fuerte hostilidad a su padrastro militar; “revolucionario en las revueltas republicanas del 48”, testigo de una ciudad parisina, iluminada a lámparas de gas, ciudad terrible que se le revelaba al poeta con desolados otoños y no menos aterradores crepúsculos, ciudad que ya moría y renacía otra; poeta profanador de toda concepción ilusoria del amor, blasfemador contra el matrimonio, contra la mujer—que es abominable, decía— y contra la Naturaleza que prohija el crimen; fascinado por la prostitución, por la atracción—no exenta de repulsión— que ejercieron en él los pobres, las masas—cuyo único lirismo posible es la fornicación, decía— y los destinos de las moradas de los cuerpos cuando se corrompen. Hipnotizado asimismo por la pereza, el hastío, el ideal y el spleen, como los llamó, y no pudiendo dejar de ver en su horizonte de mortal la tumba que abierta lo aguardaba, como también la angustia ante el pecado original y la lucha por fraguar una creación que se le tornaba más y más esquiva. Su obra mayor “Las flores del mal” fue considerada (cuestionablemente) por un crítico, como la contrapartida hereje de “La Divina Comedia”. Luchó contra las aficciones al haschís y al opio, al láudano y al vino, y permaneció unido de por vida a una mulata dominicana, Jeanne Duval, a quien descubrió en un teatrillo de la ciudad, y a quien profesó un amor inclaudicable hasta su muerte, a pesar del desamor de hetaira con el que Jeanne lo flagelaba.

2)Presentación de Sacher Masoch: Leopold von Sacher-Masoch nació en Lemberg, Galitzia, en 1835 y murió en Berlín en 1895. (No le agradó nunca que el renombrado psiquiatra R. Krafft-Ebing se sirviera de su nombre para designar una perversión, el masoquismo, entendido estrechamente como el placer en el dolor, así como se usara el de Sade para designar el sadismo). Deleuze ve a ambos hombres como grandes antropólogos, creadores literarios, que aportaron valiosos elementos tanto a la clínica psicoanalítica como a la literatura. Sade lo hizo desde la concepción del libertino. Se trataba para él de hacer coincidir la identidad entre la violencia abominable y la demostración. Bataille dijo con acierto de Sade: “Es un lenguaje que desmiente la relación del que habla con aquellos a quienes se dirige”. En Masoch, en cambio, todo es persuasión y demostración. El masoquista tiene necesidad de relaciones contractuales, de alianza constituida. La posesión es la locura propia del sadismo; el pacto es del masoquismo. El masoquista tiene que formar a la mujer déspota. Es esencialmente educador. Y corre los riesgos del fracaso propio de la empresa pedagógica. Afirmar, con excesiva rapidez, la unidad sadomasoquista, dice Deleuze, amenaza ser un síndrome grosero incompatible con las exigencias de una verdadera sintomatología.
Deleuze describe y ahonda el malentendido: “Del cuerpo a la obra de arte, de la obra de arte a las Ideas, hay toda una ascensión que debe cumplirse a latigazos. Un espíritu dialéctico anima a Masoch (...) En otro sentido, el héroe masoquista parece educado y formado por la mujer autoritaria, pero en lo más profundo es él que la forma y la disfraza, y le sopla las duras palabras que ella le dirige”.

El cuerpo del discurso que se deshace

Tanto en el discurso analítico, como en el discurso de Foucault, tenemos zonas
de disolución, que hacen necesaria una reformulación y apertura de la teoría, para no
quedar apresados en un inmovilismo que la reduciría a manual o a clisé.
Sería como un “poder pensar contra sí mismo”, o llegado el momento pensar contra la misma teoría.

Foucault y Lacan se aproximan en su concepción del goce

La “intensificación” del placer, sobre la que insistió Foucault, se puede acercar bastante a la noción de “objeto a”, introducida por Lacan en el seminario de “La angustia” (1963).

Lacan amplía su teoría acerca del goce. Le es preciso liberarse de la atadura hegeliana patente en la fábula del Amo y el Esclavo, la que supone un goce del Amo, que se puede trasladar al goce del Esclavo. Eso nos lleva a una relación de un sujeto a otro sujeto, concepción que desde la fenomenología se conoce como alteridad, y dentro del psicoanálisis, como teoría de la relación de objeto.

El Otro, tanto podía ser Dios, los padres, la pareja amorosa y la relación sexual: esto es el cuerpo del Otro sexo, como también se podía considerar al Otro como el lugar donde se atesoran los significantes, o como el lugar del psicoanalista.

De los jirones que se puedan extraer a este Otro, surge el “objeto a”, al que Lacan le añade el “plus de goce”, referencia tomada de la economía política, introducida por Marx en su discurso acerca de la plusvalía.

Se desgarra así la noción de Uno como Todo, coincidiendo Lacan con Baudelaire cuando este escribía acerca de la estupidez de los redondeles y de la falsedad de la noción de absoluto.
Desde la mitología, tenemos que Eros, dios del Amor, a estar a lo que le dijo Diótima, en el Banquete de Platón, a Sócrates, tiene ancestros pobres, pero no obstante eso tiene múltiples recursos para inventar y reinventarse.

Alternancias entre Foucault y Lacan. Foucault sostiene que una cosa es vigilar (veiller) y otra, surveiller, que se traduce por “castigar”. Foucault se encontraba así, también él, con “una suerte de plus del lado del castigo”.

¿Deseo de un sujeto hacia otro? La relación de objeto puesta en cuestión

Al posicionarnos desde el sujeto del inconsciente, lo que se va a gozar puede ser “un pedazo de cuerpo, un residuo corpóreo, un paquete de goce que vuelve deseante al sujeto por eso que habrá perdido”. (Allouch).

El goce es teorizado por Lacan en la abertura incolmable del cuerpo y en el punto de división entre el narcisismo y la relación de objeto. En ese lugar pone Lacan la semilla del objeto “a”.

A punto de partida del Proyecto de psicología freudiano de 1895, tenemos el objeto materno, la necesidad del infans y una primera experiencia de satisfacción. El objeto primero será el perdido, por interdicto, y, por ende, incestuoso. Las sucesivas experiencias acarrearán una pérdida del goce inicial, las siguientes ya no serán lo mismo y así en más.

Baudelaire y Freud tuvieron en común una madre que los amparó, cobijó, sobreprotegió, en una relación tan libre de ambivalencias como Freud y Baudelaire lo expusieron con claridad e insistencia (“Pequeños poemas en prosa”, el primero; Psicología de las masas y análisis del yo y “La feminidad”, el segundo).

Los puntos de partida freudianos son: el placer como paradigma de alivio de tensiones; esto se inclina del lado de la vida; pero después de 1920, Freud escribe “Más allá del principio de placer”.

Freud dará testimonio de los dolores de cabeza que tuvo ante la repetición incoercible de síntomas y/o inhibiciones, sobre una plataforma de fantasmas, junto a repeticiones y reacciones terapéuticas negativas.

En ese terreno Lacan teorizará sobre el goce

En el objeto “a” los objetos corporales se harán imprescindibles. Mirada, pecho, voz, excremento, flujo de orina, “cerco de dientes”, cabellera, y muchos más. Pero también le será imprescindible a Lacan la noción de fantasma y del “rasgo unario”, forzamiento del rasgo único freudiano. Con esta operación, el goce queda enlazado, también, al registro simbólico, lo que va a desembocar en que el goce no sea parejamente masoquista.

Los diferentes rasgos unarios que se devanan de las redes de los objetos a ponen en evidencia fantasmas y emergentes pulsionales y sublimatorios.

La simiente del goce instaurada

Hay una operación inicial que Lacan denomina flagelación, sanción, mancilla: “una pequeña mancha”.
La ley implica transgresión que hace posible por lo menos el goce.

El goce tiene características de exclusión y de dominio.
La repetición del goce va contra la vida; implica la repetición con la consiguiente merma erótica.
El goce se constituye claramente en obstáculo al deseo.
Las variantes de mudanzas y de cura, de levantamiento de síntomas y de inhibiciones, perpetúan un ex istir que determina un amor hacia la muerte, una acelerada marcha hacia la muerte, lo que confirma la filiación masoquista del goce.

Y doblemente destructiva es esta actividad, porque el movimiento de las imágenes debe ser también portador de “la necesidad de liberarse de la carencia irritante en el deseo”. (Bersani).
Esta segunda corriente masoquista duplica el masoquismo del yo, sostiene Bersani, porque se sitúa en el nivel de la “satisfacción” pulsional.

La inconducencia circular de la pulsión desembocará en la imposibilidad de cambios. La repetición se apodera de la escena más y más. La prisión en el síntoma se puede perpetuar.

Baudelaire y “La cabellera”

Los diferentes objetos “a” y los correspondientes rasgos unarios que hacen signo en Jeanne, o en los fragmentos de esta mujer, nos dibujan la configuración misteriosa de una suerte de irrepresentabilidad del objeto “a”. Bersani demostró de modo ejemplar, según Allouch, que la sexualidad es inseparable del fantasma, correlato imprescindible del goce, como también del deseo.
La mano de Baudelaire, su rostro, se hunden en esa cabellera perfumada, y allí encuentra una “espesa melena”, una “selva perfumada”, un “mar de ébano”, un “océano negro”, una “morada de densas tinieblas”.

Allouch sostiene que Lacan ve en el fantasma “una soldadura”, “un precipitado”, “un gel”, algo no verdaderamente subjetivado, que no es el lugar de la satisfacción sexual, y que no hay en el fantasma tampoco un sujeto de todos los significantes.

En Lacan el objeto “a” se desliza por debajo de la cadena de sustituciones significantes, de ahí que no sea apresado por ningún espejo, de ahí su no representabilidad. Paul-Laurent Assoun lo denominará un “ausente imprescindible”.

En los umbrales de la sublimación

Hay, empero, un aspecto insoslayable muy importante en el goce. Se trata de un suplemento, una bonificación, que puede proveer mudanzas, cambios, variantes de cura, saltos del goce al deseo y al amor. Foucault espera del erotismo la emergencia de una nueva cultura. El “plus de goce” lacaniano incluye por el “rasgo unario”, el saber, que puede revelar la verdad, y el goce así planteado conlleva puentes linderos al deseo y al amor.

Y así, ¿quién puede sostener que en el análisis no hay goce?, ¿Quién puede sostener que en el análisis no hay deseo?, ¿Quién puede sostener que en el análisis no hay amor?
Coda. No quisiera que ustedes se fueran de acá con la idea de ¡cuán masoquista era ese hombre, Charles Baudelaire!
Quise en cambio dar trazos rápidos e incompletos acerca de las características masoquistas del goce, cifrado en el objeto “a”, tomando como pretexto algunos elementos de la poesía y la vida de un poeta mayor, como muestras del orden simbólico en que todos, en grado mayor o menor, estamos inscritos; y mostrar asimismo, en grado mayor o menor, la afectación estructural que nos habita, debida al inasible “objeto a”.

Por:

Juan Carlos Capo

BIBLIOGRAFÍA:

Allouch, J. El sexo del amo-(El erotismo desde Lacan). 2001. Ediciones Literales. Córdoba. Argentina.
Assount Laurent, P. Lacan. 2003. Amorrortu editores. 2004. Buenos Aires.
Baudelaire, Ch. Diarios íntimos. 1997. Ediciones Coyoacán. México. D.F.
Les fleurs du mal. Petites poèmes en prose. Edition Monvallon, 1988. Roumanie.
Deleuze, G. Presentación de Sacher-Masoch. (Lo frío y lo cruel). 2001. Amorrortu editores. Buenos Aires.
Foucault, M. Obras esenciales. (Dits et Écrits, 1994). I) Entre filosofía y literatura. II) Estrategia de poder. III) Estética, ética y hermenéutica. Paidós. España, 1999.
Freud, S. Proyecto de psicología . (1895. 1950). Vol I) 1982. Amorrortu editores, Buenos Aires.
Tres ensayos de teoría sexual (1905). Vol VII) 1978. Amorrortu
editores, Buenos Aires.
Más allá del principio de placer (1920). Vol XVIII).1979.
Amorrortu editores, Buenos Aires.
Psicología de las masas y análisis del yo (1921). Vol.
XVIII.1979. Amorrortu editores,Buenos Aires.
Gay, P. Freud, una biografía de nuestro tiempo. 1988. Paidós. España.
Lacan, J. El Seminario 17. El reverso del psicoanálisis.(1969-1970). Paidós. 1992. Buenos Aires.
El Seminario 20. Aun. (1972-1973). Paidós. España. 1981.
Le Brun J. El amor puro de Platón a Lacan. 2002. Ediciones Literales. 2004.
Porché, F. La vida dolorosa de Charles Baudelaire. (1926). Taurus.1997. Buenos Aires.

Teenage suicide (Don't do it!)

2010-06-17T02:41:00.011-05:00

Si hoy encuentro la vida insoportable, enfermo de colesterol, gastritis y taquicardias frecuentes, sin posibilidad de hacer cosas que hice en el pasado, fumando cigarrillos con cautela, bebiendo alcohol con mucha precaución, prohibido para siempre de consumir cualquier tipo de drogas, me cuesta demasiado asumir esta maldita mortalidad... quizá la forma que tiene Dios para castigarme es mantenerme con vida, si me amara hace rato me habría regalado la muerte, con tanta pulsión Thanática heredada, con tantos problemas que tuve en el pasado y las profundas decepciones del presente, aun me sorprende como no me suicidé de adolescente, muchos aun están a tiempo...

Dentro de la última teoría freudiana de las pulsiones, designan una categoría fundamental de pulsiones que se contraponen a las pulsiones de vida y que tienden a la reducción completa de las tensiones, es decir, a devolver al ser vivo al estado inorgánico. Las pulsiones de muerte se dirigen primeramente hacia el interior y tienden a la autodestrucción; secundariamente se dirigirían hacia el exterior, manifestándose entonces en forma de pulsión agresiva o destructiva. (Pulsión de muerte)

Vía:

Youtube | Christin85

Radiofonía y Televisión - Jacques Lacan (Video y libro)

2010-05-25T05:29:00.011-05:00

Sin la clínica del psicoanálisis no podrían entenderse muchas de las cuestiones que se encuentran en juego en el campo de la subjetividad. Esto marca, junto a la generación de pensadores de la que formó parte, una nueva forma de pensar la subjetividad. Una subjetividad constituida socialmente, pero no considerando una sociedad que sería la interacción de los individuos que la componen, sino considerándola en el interjuego de lazos sociales sostenidos por el lenguaje. De esto da cuenta el descubrimiento freudiano del inconsciente. El lenguaje, en tanto condición de posibilidad y en tanto sostén de las relaciones "humanas", es lo que permite nuestra constitución subjetiva. El lenguaje, como parásito del organismo, produce la pérdida de toda relación natural con el ambiente, una relación natural que no puede considerarse más que como mítica.

El problema del lenguaje en la subjetividad, y de la subjetividad en el lenguaje, ha sido una de las preocupaciones más importantes del siglo XX de la mano de diferentes pensadores enrolados en diferentes disciplinas. Las ideas mismas de disciplinas independientes, de una geometría de las cosas que delimitiría un interior y un exterior en la naturaleza humana, de las grandes antinomias que sostuvieron la construcción del conocimiento científico (sujeto/objeto, subjetividad/objetividad, individuo/sociedad, yo/otro, ideología/ciencia, etc, etc) fueron duramente cuestionadas por estos intelectuales, dando lugar al surgimiento de nuevas categorías de pensamiento, nuevas formas de establecer relaciones en la experiencia de una gran cantidad de campos. El individuo no es más que una noción socialmente constituida, de la misma manera en que lo es el hombre, y habría que pensar el espacio en que transcurren nuestras experiencias según una lógica donde el interior y el exterior no estuvieran delimitados. El inconsciente está estructurado como un lenguaje, pero se trata de un lenguaje que viene de Otro lugar. Si uno quisiera buscar lo más íntimo de "uno mismo", descubriría allí sólo palabras venidas de otra parte, girando en torno a un agujero, a un punto que señala nuestra falta-en-ser.

Es difícil plantear resumidamente las múltiples consecuencias que se desprenden de considerar a la subjetividad constituida en y por el lenguaje. Entran en juego otras consideraciones referidas a la dimensión de la satisfacción, que es esencialmente problemática en todo esto. La lectura que realiza de la obra de Freud se ordena a partir de la articulación en tres registros de la experiencia: simbólico, imaginario y real. Su definición es sencillamente compleja, pero son categorías necesarias para replantear los ejes en que se construyen las disciplinas humanas, sin caer en las antinomias clásicas antes citadas. Se podrá ver que el concepto de "mente" no tiene lugar en esto, ya que está definido en base a una realidad pretendidamente individual.

Quizá la experiencia que se tenga al ver este video sea la de haber salido entendiendo menos que antes de qué se trata esto del psicoanálisis. Hay cierto resguardo por parte de Lacan en no apresurar las comprensiones demasiado fáciles. El psicoanálisis, antes que nada, es algo a ser experimentado, no entra completamente dentro de los cánones dominantes del conocimiento científico. Por otra parte, los aspectos generalizables de la teoría, los que siguen un ordenamiento estrictamente lógico, caerían en la vulgarización de este saber, perdiendo su potencial crítico. El modo de aproximarse siempre es el mismo, el de un recorrido. Una apropiación lenta y crítica de las categorías analíticas en el marco de una praxis, nunca dejando que el sentido se cierre; o en todo caso, que todo cierre del sentido, sea una apertura a nuevas posibilidades.

Sobre la traducción y el subtitulado: Al no haberse encontrado subtítulos en castellano, se ha recurrido a la edición en español del texto sobre este programa, la cual se encuentra enormemente modificada. Los primeros subtítulos fueron elaborados en base a ese texto, cotejando con fragmentos del subtitulado inglés. Pero el texto no sigue en su totalidad el discurso de Lacan en la entrevista, por lo que la mayor parte de los subtítulos fueron trabajados en base a la traducción de la desgrabación impresa en francés.

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Radiofonia y Television - Jacques Lacan

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Still alive | Portal end (letra en español)

2010-05-14T06:54:00.041-05:00

Portal es un juego de Pc. bastante interesante en realidad, en su momento fue por demás novedoso y aun hoy me sorprende lo elaborado de su argumento cuando han pasado ya tres años desde su lanzamiento, fue lo que se podría llamar "un juego perfecto", mezcla de puzzle, mezcla de estrategia, mezcla de shooter, mezcla de terror.

Lo mas novedoso fue su boss (GlaDOS), un programa de inteligencia artificial virtual tan agresiva y obsesiva como pocas veces se ha visto, extremadamente mentirosa, manipuladora, burlona, sarcástica, cínica y cruel, con suma educación rogaba por tus acciones para luego asesinarte sin piedad, camuflaba perfectamente todo su sadismo con diálogos pasivos aparentemente inofensivos.

Vean la letra (Jonathan Coulton), capten la inmensa soberbia y confianza de quien se sabe consciente de su pérdida momentanea y su seguro triunfo futuro, pienso que si me tocase definir a la pulsión de muerte pondría la letra del tema final de Portal como un buen ejemplo. No importa si hoy ganaste... tu triunfo será momentáneo, ella al final siempre vence, ella igual siempre se mantiene viva...

Sigo viva:

Ha sido un triunfo.
Voy a remarcarlo: "gran éxito".
Es difícil exagerar mi satisfacción.
En Aperture Science,
Hacemos lo que debemos, porque podemos.
Por el bien de todos nosotros,
excepto por los que están muertos.

Pero no tiene sentido llorar por cada error,
Tan solo sigue intentándolo hasta que se te acabe el pastel.
Y termines tu experimento.
Y hagas un arma genial.
Para aquellos que siguen vivos.

Ni siquiera estoy enfadada.
Te soy sincera de verdad.
Incluso tras romperme el corazón y matarme...
... y partirme en pedazos.
Y lanzar cada pedazo en el fuego.
Mientras ardían me dolia...
¡porque era feliz por ti!

Ahora estos datos hacen una bonita linea.
Y no estamos en beta. Lo sacamos a tiempo.
Así que estoy contenta. Me quemé.
Piensa en todas las cosas que aprendimos
para aquellos que siguen vivos.

Adelántate y abandóname,
creo que prefiero quedarme dentro.
Puede que encuentres a alguien que te ayude.
Tal vez en Black Mesa.
Eso fue un chiste. ja, ja. Lo dudo.
De todas formas, esta tarta es genial.
Es tan deliciosa y jugosa.

Mírame, sigo hablando cuando hay trabajo que hacer.
Cuando miro ahí fuera, me alegro de no ser tú.
Tengo experimentos que probar e investigaciones que realizar...
... en aquellos que siguen vivos.

Y créeme que sigo viva.
Estoy haciendo Ciencia y sigo viva.
Me siento fantástica y sigo viva.
Y mientras mueras yo seguiré viva.
Y cuando mueras yo seguiré viva.
¡... Sigo viva!.
¡Sigo viva...!.

Still alive:

This was a triumph
I’m making a note here: huge success
It’s hard to overstate my satisfaction
Aperture Science
We do what we must because we can
For the good of all of us
Except the ones who are dead
But there’s no sense crying over every mistake
You just keep on trying till you run out of cake
And the science gets done and you make a neat gun
For the people who are still alive

I’m not even angry
I’m being so sincere right now
Even though you broke my heart and killed me
And tore me to pieces
And threw every piece into a fire
As they burned it hurt because
I was so happy for you
Now these points of data make a beautiful line
And we’re out of beta, we’re releasing on time
So I’m glad I got burned, think of all the things we learned
For the people who are still alive

Go ahead and leave me
I think I’d prefer to stay inside
Maybe you’ll find someone else to help you
Maybe Black Mesa
That was a joke, ha ha, fat chance
Anyway this cake is great
It’s so delicious and moist
Look at me still talking when there’s science to do
When I look out there it makes me glad I’m not you
I’ve experiments to run, there is research to be done
On the people who are still alive

And believe me I am still alive
I’m doing science and I’m still alive
I feel fantastic and I’m still alive
And while you’re dying I’ll be still alive
And when you’re dead I will be still alive
Still alive
Still alive

Toda la letra crea el escenario perfecto para un final tan macabro como frustrante, hasta que GlaDOS hizo la cagada en esta frase:

"Ni siquiera estoy enfadada.
Te soy sincera de verdad."

¿Se dieron cuenta?, "denegación Freudiana" la tipa no solo está enfadada, además está insegura e intenta automotivarse con negaciones ridículas, je, je, je... Siiiiiiii, ¡te gané perra!, (al menos hasta que llegue la segunda parte).

Pd: Yo también se de negaciones ridículas.

XD XD XD XD XD XD

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Gratis juegos | Portal

El modelo óptico de Jacques Lacan (video)

2010-04-26T04:02:00.006-05:00

La experiencia del ramillete invertido, experiencia óptica que Lacan utiliza en el Seminario 1 para diferenciar el lugar de los registros: simbólico, imaginario y real. Realizado entre dos asociaciones psicoanáliticas (APERTURA Sociedad Psicoanalítica de Buenos Aires, Sociedad Psicoanalítica de la plata) y la Facultad de Ciencias Exactas de la Universidad Nacional de La Plata -Departamento de Física-.

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Los aparatos ópticos

Lacan dice que el estadío del espejo tiene una presentación óptica. La ilusión se producirá según se ubiquen estos objetos ante un ojo. O mejor dicho, según se ubique el ojo.

La ilusión reside en ver las flores (que en verdad están ocultas por la caja) en el florero. El ramo, cuando aparece en el florero, es una imagen real, se forma en el espacio real, delante del espejo curvo. La peculiaridad de las imágenes reales es que se comportan como objetos ; esto quiere decir que es posible obtener una imagen virtual de una real, por ejemplo, enfrentándola al campo de reflexión de otro espejo. El arco iris es una imagen real, es posible verlo en un espejo o hasta incluso fotografiarlo.

Las imágenes virtuales son las que se forman detrás del espejo en el espacio virtual (en los espejos planos)-

Una hipótesis de la óptica dice que a cada punto dado en el espacio real le corresponde un punto y sólo uno en otro espacio imaginario. En ocasiones el espacio imaginario y el real se confunden ; tal es el caso de las imágenes reales. Lo que debemos retener es que no habría espacio imaginario sin una ley simbólica que hiciera corresponder un punto con un punto. Sin ley simbólica no habría construcción científica.

El ramo invertido:

Lacan sugiere colocar en la caja el florero, entonces : las flores serán reales y el florero (una vez producida la ilusión) será una imagen real. Todo dependerá de la ubicación del ojo.

Tanto los objetos reales ante el campo de reflexión de un espejo plano producen imágenes virtuales, en el espacio virtual.

El ojo deberá cambiar de posición para ver la imagen virtual que llamamos i’(a). ahora deberá situarse en el borde del espejo esférico.

El modelo óptico da cuenta de la formación del yo y de la función de desconocimiento que lo caracteriza.

El florero oculto en la caja representa la realidad biológica del cuerpo, en tanto inaccesible como tal para el sujeto de no ser por la mediación de la imagen. Pero, como dijimos, el modelo destaca la función de desconocimiento que la imagen implica, de donde el cuerpo como tal está perdido.

Las flores señalan el lugar de los objetos perdidos alrededor de los cuales hacen un circuito las pulsiones parciales. En el Seminario 10 las flores no se reflejarán en el espejo plano. Es que el espejo plano figura el espejo en el que se produce la identificación que da por resultado la formación del yo.

Estos objetos de las pulsiones, pongamos por caso el pecho, no forman parte de la imagen narcisista en tanto pertenecen al estatuto de lo perdido. Dicho de otro modo, no son especularizables, no forman parte de la imagen del yo. Serán llamados objetos a.

Del lado izquierdo figura lo real en el sentido de lo imposible de los objetos a y del cuerpo.

En cuanto al espejo curvo, Lacan dice que figura el cortex, la localización anatómica donde se forman las imágenes ; y advierte que localizar no significa explicar, la explicación, en el sentido de dar cuenta por qué se producen, la encontramos en el espejo plano.

El espejo plano viene a representar la matriz simbólica donde el yo se precipita y es lo que figura en los Grafos 3 y 4 como A. de la posición del espejo (A) depende la posición del sujeto en el orden de la palabra y el resultado de esto será la constitución de su mundo. En otras palabras, el mundo de los objetos imaginarios sólo podrá constituirse con relación a la dimensión simbólica.

Cuando hablamos de la posición del sujeto, es lo que en el modelo está representado por el ojo.

Recordemos que el A en el piso inferior de los Grafos 3 y 4 está en el lugar desde donde un significado es sancionado, esto quiere decir que la imagen en la que el sujeto se aliena implica no sólo la imagen que ve efectivamente en el espejo sino fundamentalmente las significaciones producidas por el A.

entonces, i’(a) es la imagen en A. Aquella con la que el sujeto se identifica y que se le impone como una forma de otro cuya prestancia lo captura. El sujeto sólo ve su forma realizada, total, el espejismo de sí mismo, fuera de sí mismo.

El objeto amado equivale al Ideal del Yo, en virtud de la captura que opera sobre el sujeto. Es el Ideal del Yo quien dirige las relaciones con el semejante. Es quien guía y sitúa el deseo, está más allá de lo imaginario a niel del intercambio verbal. Pertenece a la dimensión simbólica.

En cambio el Yo Ideal es imaginario.

¿Por qué el objeto amado entonces equivale al ideal del Yo ? Porque en el amor el objeto que se pone en el lugar del Ideal del Yo captura narcisísticamente al sujeto como Yo Ideal. El A pone el Ideal del Yo, en tanto hablante, y allí el sujeto se captura como Yo Ideal.

La cuestión del deseo, la cuestión de la estructuración imaginaria, sólo es pensable en función del ideal del Yo en tanto más allá de lo imaginario. Decimos cuestión del deseo y sus objetos por cuanto es en lo imaginario donde aquél encuentra señuelos. El Ideal del Yo sitúa al sujeto para capturarse como Yo Ideal.

Lacan habla de rasgo unario para referirse a la diferencia significante ; cuando el rasgo unario es tomado como emblema de la omnipotencia del Otro se eleva a la función del Ideal del Yo. Esto vale tanto para la mirada de la madre en el estadio del espejo como para el pene del padre en el tercer tiempo del edipo.

En el lado izquierdo figurábamos con las flores los objetos perdidos de la pulsión. Del lado derecho el cuerpo imaginario es representado por la imagen virtual del florero (según el Seminario 10, sin las flores). Este florero tiene un borde que figura los bordes del cuerpo, las zonas erógenas. La unidad de la imagen depende de que la imagen ponga entre paréntesis al objeto a, lo que se escribe i’(a).

Es necesario advertir el valor del objeto a del lado derecho indicando por el vacío que dejan las flores. Por un lado representa lo no especularizable de la pulsión. Por el otro señala aquello que es verdaderamente la causa del deseo en tanto es lo que se pierde por la ley del significante en el lugar del A. De este modo una carencia real es recubierta por otra carencia simbólica. Lo imaginario viene a velar esa falta.

Reinventar el psicoanálisis - Jacques Lacan (video)

2010-04-25T10:54:00.004-05:00

Documental sobre el Psicoanalisis basado en testimonios de diferentes psicoanalistas sobre las conferencias de Lacan. Director: Elisabeth Kapnist, Elisabeth Roudinesco. Actores: Jaques Lacan, Maria Belo. Idioma: Doblado Español. País: Francia. Género: Documental. Tiempo: 62 minutos:

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La Metáfora...

2010-03-01T00:05:00.004-05:00

¿Cómo funciona el discurso? ¿con qué mecanismos se escribe? ¿Cuál es la condición de su funcionamiento?.

Pensar en la operación de condensación de la metáfora, es una reflexión de peso en la construcción poética y en la estructura narrativa. También en este caso el psicoanálisis, como clínica del discurso a aportado a la crítica una lectura de mayor alcance del concepto.

Entre las descripciones que Freud hace de la condensación, en la interpretación de los sueños, una de las más gráficas y que podemos asimilar facilmente a la construcción, por ejemplo, de personajes literarios es la de la superposición de personas:

"De este modo es como ha surgido el doctor M. de mi sueño. Este personaje lleva el nombre del doctor M. y habla y actúa como él, pero su aspecto físico y sus padecimientos corresponden a otra persona: a mi hermano mayor. Un único rasgo, la palidez, se halla doblemente determinado, siendo común en la realidad a ambas personas. Un análogo personaje mixto es el doctor R. en el sueño de mi amigo, que es mi tío. Pero en este caso ha quedado constituida la imagen onírica de un tercer modo diferente. No he reunido rasgos físicos del uno con otros del otro, disminuyendo así la imagen mnémica de cada uno en determinados detalles, sino que he puesto en práctica el procedimiento seguido por Galton para lograr sus retratos de familia; esto es, proyectar ambas imágenes una sobre otra, con lo cual resaltan, acentuados, los rasgos comunes y se destruyen los diferentes, apareciendo sólo vagamente en la imagen. De este modo resalta, acentuada, como rasgo común en la vaga fisonomía formada por superposición de las dos personas diferentes, la barba rubia, detalle que contiene, además, una alusión a mi padre y a mí mismo, facilitada por la relación al encanecimiento.

La constitución de personas colectivas y mixtas es uno de los principales medios de que se sirve la condensación onírica."*1

Al respecto de la condensación, Lacan será quién la asimile a la metáfora y nos devuelva una lectura de mayor efectividad: "Pero, ¿que es una metáfora?

Introduzco aquí un orden de interrogación hacia el cual nunca antes se atrajo vuestra atención.

La metáfora no es una cosa sobre la cual hablar sea lo más fácil del mundo. Bossuet dice que es una comparación abreviada. Todos saben que esto no es enteramente satisfactorio, y, creo que, a decir verdad, ningún poeta lo aceptaría. Cuando digo ningún poeta, es porque podría ser una definición del estilo poético decir que éste comienza con la metáfora, y que allí donde no hay metáfora, tampoco hay poesía.

Su gavilla no era avara ni odiosa—Víctor Hugo. Esta es una metáfora. No es, indudablemente, una comparación latente, tampoco es: así como la gavilla se esparcía gustosamente entre los necesitados, así también nuestro personaje no era ni avaro ni odioso. No hay comparación sino identificación. La dimensión de la metáfora debe sernos de acceso menos difícil que a otros, con la sola condición de que reconozcamos cómo la llamamos habitualmente, a saber, identificación. Pero esto no es todo: el uso que aquí hacemos del término de simbólico lleva de hecho a reducir su sentido, a designar la sola dimensión de metáfora del símbolo.

La metáfora supone que una significación es el dato que domina y desvía, rige, el uso del significante, de tal manera que todo tipo de conexión preestablecida, diría léxical, queda desanudada. Nada en el uso del dicciónario puede, así sea por un instante, sugerir que una gavilla puede ser avara, o aún menos odiosa. Resulta claro, empero, que el uso de la lengua es susceptible de significación sólo a partir del momento en que se puede decir Su gavilla no era ni avara ni odiosa, vale decir, en que la significación arranca el significante de sus conexiones lexicales.

Esta es la ambigüedad del significante y el significado. Sin la estructura significante, es decir, sin la articulación predicativa, sin la distancia mantenida entre el sujeto y sus atributos, no podría calificarse a la gavilla de avara y odiosa. Porque hay una sintaxis, un orden primordial de significante, el sujeto es mantenido separado, diferente de sus cualidades. Está totalmente excluido que un animal haga una metáfora, aunque no tengamos razón alguna para pensar que no tenga él también la intuición de lo generoso y de lo que puede acordarle fácilmente y en abundancia todo lo que desea. Pero, en la medida en que no tiene la articulación, lo discursivo —que no es simplemente la significación, con lo que conlleva de atracción o repulsión, sino alineamiento del significante—, la metáfora es impensable en la psicología animal de la atracción, del apetito y del deseo.

Esta fase del simbolismo que se expresa en la metáfora supone la similitud, la cual se manifiesta únicamente por la posición. La gavilla puede ser identificada a Booz en su falta de avaricia y en su generosidad, por el hecho de que es el sujeto de avara y odiosa. La gavilla es literalmente idéntica al sujeto Booz por su similitud de posición.

Su dimensión de similitud es, sin duda, lo más cautivante del uso significativo del lenguaje, que domina hasta tal punto la aprehensión del juego del simbolismo que enmascara la existencia de la otra dimensión, la sintáctica. Sin embargo, esta frase perdería toda especie de sentido si mezcláramos el orden de las palabras. Cuando se habla de simbolismo se descuida la dimensión vinculada a la existencia del significante, a la organización del significante."*2

*1: SIGMUND FREUD - LA INTERPRETACIÓN DE LOS SUEÑOS - La labor de condensación. O.C. trad. Ballesteros.

*2: JAQUES LACAN – SEMINARIO 3 “LAS PSICOSIS” Metáfora y Metonimia (I):"Su gavilla no era avara ni odiosa" 2 de Mayo de 1956

Fuentes:

Literatierra | LA METÁFORA

Zapatero apoya el turismo y la explotación sexual | Lapsus brutus socialista

2009-09-13T19:18:00.026-05:00

Rodriguez Zapatero (el Mr. Bean Español), uno de los presidentes mas ignorantes e idiotas que ha tenido nuestra madre Patria, cometió hace unos pocos meses un lapsus muy interesante y vergonzoso que vale la pena recordar:

Lapsus cómico de Rodríguez Zapatero en rueda de prensa conjunta con el presidente ruso

"Hay un gran incremento de turistas españoles hacia Rusia, estamos ya en una cifra de 500.000 turistas, por tanto hemos hecho un acuerdo para estimular, para favorecer, para follar..."

El jefe del Gobierno español pronunció la palabra "follar" en vez de "apoyar", cuando hacía referencia a un acuerdo sobre turismo con Rusia.

"Hay un gran incremento de turistas españoles hacia Rusia, estamos ya en una cifra de 500.000 turistas, por tanto hemos hecho un acuerdo para estimular, para favorecer, para follar...", dijo Rodríguez Zapatero.

El jefe del gobierno español se dio cuenta enseguida de su error y añadió rápidamente, tras una pequeña pausa y sin perder la compostura, que el acuerdo es "para apoyar", palabra que realmente quería pronunciar, ese sector económico.

Al parecer, el traductor no le transmitió el error al presidente ruso Dimitri Medvedev.

Lo reprimido aflora desde el inconsciente

Ya dejándonos de bromas, el turismo sexual es algo que afecta enormemente a la población mundial infantil, no es ningún secreto que Rusia es un paraiso para la pedofilia ya que al ser un país con una enorme pobreza como secuela de su larguísima dictadura socialista durante el siglo XX, muchos niños y niñas se prestan hoy en día para prostituirse, hay toda una moda entre los pervertidos Europeos del oeste que ven en los países del este (ex Unión Soviética), el oasis que buscan para satisfacer sus malsanas intenciones, ya que por escasos 100 hasta 2.000 Euros pueden comprar la virginidad de una niña desde menos de 12 hasta los 17 años.

El turismo sexual es muy común entre los círculos de pervertidos sexuales, latinoamércia es víctima de estos ataques: Méjico, Perú, Colombia, Nicaragua, Cuba etc., Brasil es uno de los mas afectados cuando llegan sujetos a sus pobrísimas fabelas dispuestos a pagar altas sumas de dinero por tener relaciones sexuales pedofílicas las cuales muchas de ellas son homosexuales.

José Luis Rodriguez Zapatero, una verdadera bestia, con su lapsus dejó entrever las intenciones de mejorar el turismo sexual entre España y Rusia, a falta de ingresos económicos por despilfarrar sus reservas en verdaderas tonterías y consciente de la enorme cantidad de dinero que genera el turismo sexual en Europa, evita con esta medida que sus habitantes hagan escala en otros países y se den fugas de capitales, propone nuevas alianzas turísticas con Rusia, promoviendo así de forma directa o indirecta toda una mafia de prostitución con la cual facilitaría la "importación" de mujeres y niñas Rusas, y la eliminación de costosos impuestos y aranceles Rusos a los viajantes Españoles. El conocimiento de esta problemática y sus deseos de enmascarar la verdad, muy probablemente hizo que cometa uno de los mas ridículos y vulgares actos fallidos que se hayan visto en los últimos tiempos, no... esto no le pasa a cualquiera, esto solo le pasa a los imbéciles. No digo que todo turista Español que va a Rusia tiene oscuras intenciones pero de todos modos aquel lapsus se presta para mil y una interpretaciones.

Turismo sexual

El turismo sexual es una forma de turismo con el propósito de sostener relaciones sexuales, normalmente con prostitutas pero también puede darse que mujeres busquen oportunidades sexuales con hombres o con mujeres e incluso entre personas del mismo sexo. Entre las causas que motivan el turismo sexual en otro país u otra región se encuentran las siguientes:

1.- Una mayor tolerancia de las autoridades, y en ocasiones una edad de consentimiento menor.

2.- Una mayor impunidad ante el delito.

3.- Precios más bajos (al viajar el cliente de un país rico a uno más pobre).
Mayor privacidad.

4.- El cliente encuentra a determinados grupos étnicos más "atractivos".

5.- El cliente prefiere la "ética laboral" de las prostitutas extranjeras a la de las prostitutas de su propio país.

Al cliente le excita más el sexo en un entorno tropical con un clima caluroso. Entre los destinos más comunes para el turismo sexual se encuentran Marruecos, Brasil, Camboya, Costa Rica, China, Cuba y Tailandia. Tras la caída del telón de acero, Rusia, Hungría, República Checa y México también se han convertido en destinos habituales para los turistas sexuales. Algunos ejemplos son la ciudad de Sao Paulo y la Zona Norte de Tijuana. En muchos de estos países, el turismo sexual supone un pequeño porcentaje del negocio de la prostitución y la mayoría de las prostitutas sirven a los clientes del país.

Acto fallido

Se llama acto fallido a aquel acto que manifiesta una forma de expresión diferente y aún contraria a la intención original del sujeto. Puede ser en la acción, en el discurso verbal, o en un gesto.

Lapsus linguae es una locución latina de uso actual que significa "error o tropiezo involuntario e inconsciente al hablar".

Sigmund Freud dio también el nombre alemán Fehlleistung (acto fallido) a los lapsus y profundizó la cuestión, esto se nota en su libro llamado Psicopatología de la vida cotidiana, allí da una explicación de los lapsus linguae o actos fallidos de lengua (es decir los dichos) y de los lapsus calami o equívocos de cálamo o pluma, es decir los equívocos al escribir.

La explicación dada por Freud (y por el psicoanálisis en general) radica en el afloramiento de lo reprimido (generalmente producido en momentos de estrés, ansiedad, angustia, o déficits de atención) cuando se relajan las represiones conscientes.

En muchos casos lo reprimido es del orden de la mentira, en otros es principalmente un deseo (sea consciente o sea inconsciente) reprimido en el inconsciente por imperativos morales (en este caso ha sido el superyó el factor que ha mantenido reprimido al deseo en lo inconsciente). Sin embargo la represión continuada, si el deseo reprimido posee la suficiente intensidad, se relaja en algún momento por fatiga y es entonces cuando ocurre el lapsus.

Fuentes:

Wikipedia | Turismo sexual

Wikipedia | Acto fallido

Wikipedia | Lapsus

Wikipedia | Lapsus linguae

Lapsus cómico de Rodríguez Zapatero en rueda de prensa conjunta con el presidente ruso

El desliz de Zapatero

La enseñanza y el Psicoanálisis | Una imposibilidad necesaria

2009-09-11T01:14:00.009-05:00

“Para la llamada «psicología normal» permanece sin explicación la asombrosa conducta de la enferma, que se ingeniaba para aunar un saber conciente con el no saber.” [2]
“Nullius addictus jurare in verba magistri.” (Horatius, Epist. I, I, 14.) [3]

Por diferentes que las biografías de Freud puedan ser, todas coinciden en un punto: él quería saber. Desde el principio, podemos ver a un hombre ambicioso en su trabajo cuya meta es alcanzar una posición maestra, de experto, a través del saber. Cuando da sus primeros pasos hacia el psicoanálisis - en un momento en el que se encuentra ya en la mediana edad- su meta sigue siendo la misma y ello matiza tanto su teoría como sus prácticas iniciales. La cura analítica es la historia de un saber perdido, perdido como resultado de haberse convertido en material inconsciente. El propósito de tratamiento es la re-inscripción de este saber inconsciente en la conciencia. La expectativa implícita es que los efectos terapéuticos le sucederán automáticamente. A este respecto, Freud se revela así mismo como el heredero de la Ilustración, en la medida en que cree que la mera transmisión del saber es suficiente para inducir un cambio. Sin embargo, más allá de esta iluminación, nos topamos con Sócrates y sus insistentes preguntas: ¿Qué es el saber? y ¿Cómo puede éste ser transmitido o enseñado? Estas son dos preguntas que quiero puntualizar en el presente artículo.

El saber en análisis

Con respecto a la primera pregunta, tengo que especificar que el saber en cuestión, es más bien particular, es el conocimiento que es buscado por cada sujeto desde el principio. El estudio del caso Dora ilustra esta insistencia, y nos brinda lo esencial de esta búsqueda: a través de sus síntomas y sueños, Dora continuamente se pregunta qué significa el ser una mujer y una hija en relación al deseo de un hombre [4]. Esta ilustración en particular pierde su propia particularidad cuando Freud empieza a estudiar la infancia y de esa forma descubre la generalidad de lo que él llama las investigaciones sexuales infantiles, o lo que es lo mismo, la original búsqueda del saber. Tal como el paciente histérico, el niño quiere saber la repuesta a tres preguntas relacionadas entre sí. La primera concierne a la diferencia entre los niños y las niñas, la segunda, al origen de los bebés. La última es acerca del padre y la madre: ¿cuál es su relación? El niño, dice Freud, procede entonces como un científico, y produce genuinas teorías explicativas, por ello él los llama investigaciones sexuales infantiles y teorías sexuales infantiles [5]. El problema recurrente con el conocimiento producido es que las respuestas nunca son decisivas, con el resultado de la persistencia de las preguntas. Este también fue el caso de Dora, cuyo segundo sueño menciona la repetición: "Sie fragt wohl hundertmal" ( ella preguntó cien veces) [6]. De acuerdo a Freud, los investigadores sexuales infantiles tropiezan con dos puntos específicos: el papel del padre (“el papel del semen fecundante”) y la identidad sexual femenina (“la existencia de la abertura sexual femenina”). Esta falla termina “renunciación no rara vez conlleva a una herida permanente del instinto de conocer” [7]. En lugar de un conocimiento correcto, el niño debe contentarse con las fantasías primarias, combinando en construcciones imaginarias la verdad, lo falso y la falta de un saber. Esto fortalece la convicción de Freud acerca de que la neurosis es o bien el efecto de un saber incorrecto en estas cuestiones o el efecto de una falta total del mismo.

En consecuencia, la primera solución terapéutica propuesta por él consiste en proveer a los pacientes con lo que él considera ser el saber adecuado, de tal modo que coloca al terapeuta en la posición de Maestro (master), de experto, de Amo. Una ilustración perfecta puede ser encontrada en la construcción producida a beneficio del pequeño Hans: “tiempo antes de que naciera (Hans), yo sabía que nacería un pequeño Hans que iba a querer mucho a su madre y que iba a sentir miedo por su padre por ello; (...)”. La reacción del pequeño es muy reveladora: “¿Acaso habla el profesor con el buen Dios…? En el camino de regreso a casa, Hans preguntó al padre, ¿… pues puede saberlo todo desde antes?” Esta pequeña interacción es muy instructiva: muestra al analista en la posición de poseer, enseñar y garantizar lo correcto de un saber [8]. De nuevo, el estudio del caso Dora es aún más instructivo. Freud asume el papel del Maestro-experto que sabe en materia de deseo y goce (fr. jouissance), y quien, por medio del tratamiento, enseña su saber al paciente; el paciente debe aceptar estos insights, etc. Y de nueva cuenta, las generalizaciones de esta concepción pueden ser halladas en sus ideas sobre el esclarecimiento sexual. En 1907 escribe con entusiasmo al respecto: el adulto no deberá restringir este conocimiento, por el contrario, debe informar a los niños correctamente, de tal manera que sus teorías incorrectas y fantásticas con respecto al nacimiento se vuelvan superfluas [9]. Para Freud, es obvio que un esclarecimiento general resultará en una disminución del número de adultos neuróticos.

Esta generalización tiene un fuerte impacto en el tratamiento: la cura es transformada en un ejercicio didáctico, la didáctica se transforma en cura. Un perfecto ejemplo de esta confusión se puede encontrar en el famoso “Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse” de 1916-17 (Conferencias de introducción al Psicoanálisis)- es decir, literalmente, “lo que es leído enfrente de los alumnos”. Tanto el tratamiento como la enseñanza equivalen a un análisis didáctico de la resistencia. En este momento, Freud se convirtió en un verdadero maestro en discernir las resistencias y antagonismos de sus alumnos/ pacientes, aun antes que ellos mismos lo hicieran. Una y otra vez, el solo formula la crítica de sus alumnos / pacientes – mucho mejor de lo que ellos podrían haberlo hecho por su propia cuenta- y cada vez que lo hace, termina con la discusión.

Una estrategia como esa sólo puede originar dos posibles reacciones: o uno es transformado de paciente a alumno que dice que sí y lo absorbe todo, o bien se reacciona tal como Dora hizo, dando un portazo al salir. Desde un punto de vista histórico, esto dará el origen al análisis de la resistencia, es decir, la batalla por convencer al paciente. Si ella o él no quieren aceptar el saber que se le presenta, estamos ante una cuestión de resistencia. No nos extraña entonces que en este tiempo, Freud considere a la educabilidad como el factor determinante de lo que resulta idóneo para un tratamiento psicoanalítico [10].

Desde un punto de vista psicoanalítico, ambas reacciones representan un fracaso. El grupo que se queda es transformado en seguidores obedientes que acogen el saber; los individuos que se van permanecen en un desconocimiento. Ambos grupos son idénticos en el sentido de que ninguno supera el saber del Otro. No le toma mucho tiempo a Freud reconocer este punto de fracaso común. De hecho, si el paciente da un categórico sí o no a una interpretación, ambas respuestas son sospechosas y equivalen a lo mismo, es decir, que el paciente no ha aceptado la interpretación. Ambas respuestas son el efecto de algo diferente, algo que se ha hecho más y más importante en el desarrollo posterior de la teoría de Freud: la relación de transferencia por la cual al analista se le atribuye o se le niega la posición del Maestro, del amo.

La verdad más allá del saber

Basado en esta experiencia, Freud modifica su curso dramáticamente. El saber ya no debe ser suministrado por el analista, sino es el analizante quien debe producir el saber, y la posición del experto que enseña se vuelve prohibida para el analista durante el curso del tratamiento [11]. En vez de enseñar, el analista debe ser enseñado. En lugar de los significantes del analista, los del paciente llenan la escena. El paciente es el único que sabe, sólo que él(la) no sabe que sabe. El saber que viene de una fuente exterior no es más que un factor inhibitorio. Esto es claramente expresado en el consejo técnico que Freud hace en ese periodo: idealmente el paciente no deberá haber leído artículos analíticos, el analista deberá abstenerse de proporcionar información o interpretaciones precoses, etc [12]. La distancia que separa el estudio del caso Dora del análisis del Hombre de las Ratas es tremenda a este respecto. En este último, él explícitamente confirma lo inútil de las intervenciones explicativas [13]. En materia de práctica clínica, toda la atención se centra en el crear una situación en la cual y por la cual el paciente pueda producir tantos significantes como le sea posible.

Desde un punto de vista Lacaniano, esto puede ser descrito como el carácter operativo de la transferencia, es decir, la transferencia como fuerza pulsional (driving force) del tratamiento. El analizante espera un saber del analista. De hecho, al comienzo del tratamiento, el analista no sabe nada en lo absoluto sobre el paciente en particular, pero él(la) puede usar su posición de tal manera que haga que el analizante produzca significantes, es decir, un saber, para ese-que-se-supone-que-sabe. Esa es una de las razones por la cual Freud afirmó que un análisis solo puede comenzar cuando la transferencia es “positiva”, y ello entonces implica una abundante producción de asociaciones. Una transferencia negativa, por otro lado deriva en silencio, por lo que debe ser deshecha lo más pronto posible.
Este cambio en la dirección – el saber localizado en el analizante, no en el analista- no es definitivo. Un nuevo obstáculo surge con esta inversión, experimentado por Freud en el dominio epistemológico cuando estudió las teorías sexuales infantiles. Estos precursores de ciencia le enseñaron la diferencia entre el saber y aquello más allá del saber, algo que pertenece a otro registro, aparte del orden simbólico. Es en este punto en el que el esclarecimiento – de hecho, la Ilustración – queda corta [14]. Lo mismo sucede con el tratamiento: existe algo que no puede se puesto en palabras, algo por lo que las palabras hacen falta. Originalmente., él consideró que esto era la experiencia traumática, pero después lo llamó el “micelio”, el “núcleo del ser”, lo “originalmente reprimido”.

Freud se enfrenta aquí con una segunda dificultad que tomará cada vez más la forma de una imposibilidad. En la primera mitad de su carrera analítica, él estaba más o menos convencido del hecho de que la última palabra, el máximo saber, podía ser encontrado, dotando al tratamiento del llegar lo suficientemente lejos. En un periodo posterior, tuvo que concluir que la verbalización sólo es posible hasta un cierto punto; más allá de eso, yace otro orden, el orden de Más allá del Principio del Placer, queriendo decir más allá de las representaciones ("Vorstellungen", es decir, significantes). El saber así como aparece en el significante no es definitivo, hay un más allá. Con Lacan nos encontramos con la dimensión de la verdad: sólo puede ser dicha a medias, "Le mi-dire de la vérité" [15].

¿Por qué la llamamos “verdad”? ¿Cómo difiere del simple saber? Uno puede responder que la verdad siempre concierne al deseo (desire) y al goce (jouissance), pero lo mismo va para el saber freudiano del mero principio, por ejemplo, sus ideas sobre Lust (placer) y Wunsch (deseo). La característica esencial de la verdad es que nos confronta con el máximo punto donde el saber sobre el deseo y el goce no pueden ya ser puesto en palabras. El saber por sí mismo siempre se queda dentro del dominio del significante, la verdad comienza dentro del dominio pero evoca una dimensión más allá de éste, esa es la principal razón por la inventamos la poesía [16]. Esta dimensión límite del deseo y la jouissance es lo que les da el empuje – que se relaciona con la pulsión. Esta dimensión más allá del significante es lo Real lacaniano o, para ser más específico, el perdido “objeto a” que siempre falta para el sujeto hablante, causando su siempre cambiante deseo.

Con esto, Freud se tropieza con una segunda imposibilidad. La discutida arriba concierne el hecho de que para el analista es imposible asumir la posición del Maestro-Amo que produce y garantiza un saber. La segunda concierne algo que se impone a todo sujeto hablante, es decir, la imposibilidad de decirlo todo y producir el saber definitivo.

La primera encuentra su primera formulación en 1933, cuando enumera las tres profesiones imposibles: gobernar, educar, psicoanalizar [17]. Es imposible para cualquier persona no personalizar la verdad (“toda la verdad y nada más que la verdad”) para alguien más, que es precisamente lo que es requerido por estas tres profesiones. Freud sabía muy bien de lo que estaba hablando, pues él mismo había tratado de combinarlas: en su periodo temprano, la terapia condujo a la enseñanza desde una posición de Maestro.

La segunda imposibilidad será elaborada en Más allá del principio de Placer. La elaboración misma se enfrenta a una dificultad fundamental, al concernir algo que yace más allá de la dimensión del significante, y por lo tanto más allá del saber normal. Algo sigue insistiendo más allá de las representaciones, la compulsión a la repetición es un intento desesperado en atarse con significantes para poder llegar a dominarla, pero esto falla una y otra vez. Este algo tiene que ver con la pulsión, aunque con esa parte de la pulsión que yace más allá del principio del placer y que tiene como propósito otra finalidad. Las primeras elaboraciones de Freud están situadas tanto en el campo de las neurosis traumáticas como en los juegos infantiles, por lo que ilustran el carácter general de este “más allá”.

Lo que no se hace claro para Freud, es el lazo entre estas dos imposibilidades. Están ligadas en el sentido de que cada una de ellas trata de responderle a la otra. Asumir la posición del Maestro-amo funciona como garantía para la respuesta que cubre la falta en la cadena de significantes y, viceversa, lo que cubre la falta en lo simbólico corrobora la posición del Maestro-amo: “el padre que sabía antes que el sujeto naciera”. La teoría de Lacan sobre los cuatro discursos hace posible trazar esas dos imposibilidades con su respectiva interdependencia. Más aún, esta teoría demuestra las interacciones estructuralmente determinadas entre ellas, a través de los cuatro diferentes discursos [18].

La teoría de los Discursos: Imposibilidad e Impotencia

Cada discurso consiste en la misma estructura formal. Comienza con un agente empujado por una verdad a hablarle a otro con el resultado de un producto. Sin embargo, es imposible para el agente transmitir su mensaje completamente a este otro. Esta imposibilidad es encontrada en una impotencia subyacente: cada discurso es impotente de producir algo que abarque su punto de partida, es decir, la verdad. Tanto la imposibilidad y la impotencia son el efecto de una heteronimia de la verdad: parte de ella yace más allá del significante y pertenece al dominio de la jouissance.

Las cuatro posiciones de esta estructura formal pueden ser ocupadas por cuatro diferentes términos, por medio de los cuales la particularidad de cada discurso concreto es determinado [19]. Esta teoría le permite a Lacan formalizar las tres profesiones imposibles freudianas como tres diferentes discursos, cada uno de ellos con una particular apariencia de la imposibilidad. El “regieren” imposible es el discurso del Amo; el “edukieren” imposible es el discurso de la Universidad; el “analysieren” imposible es el discurso del Analista. Incluso añade un cuarto: el deseo imposible que instala el discurso de la Histérica. Estos cuatro discursos se encuentran íntimamente relacionados ya que existe un cambio determinado estructuralmente de uno a otro, llevando a que la imposibilidad de un discurso resulta en, o es contestado por, la imposibilidad de próximo discurso [20].

La ventaja particular de esta teoría de nuestro sujeto – el saber y su transmisión a través del psicoanálisis contra la transmisión del saber psicoanalítico- es doble. Primero que nada, se centra en la transferencia con respecto a la relación entre el saber (un término) y la verdad (una posición). En segundo lugar, la teoría del discurso se centra en la transferencia de una manera puramente formal, es decir, independiente de cualquier contenido en particular de cualquier paciente en particular. Es más, cada discurso representa un lazo social que obtiene por su fracaso otro lazo social, que es a su vez otro discurso con otra relación con respecto al saber y a la verdad. La aplicación de esta teoría del discurso nos permite trazar la relación entre la enseñanza y el análisis como una que es necesaria entre dos imposibilidades.

La relación entre analista y paciente forma el meollo, el núcleo, de la práctica analítica. En primer lugar, esta relación debe ser productiva de tal forma que el paciente produzca significantes; en segundo lugar, la relación misma debe ser trabajada. El primer aspecto induce un saber, el segundo incumbe a la verdad.

La productividad de la relación transferencial consiste en el hecho de que el paciente adjudica al analista el lugar del que sabe y es por ello que el primero produce significantes, para este Otro que es “un supuesto saber”. En esta etapa, el análisis puede ser entendido en términos del discurso del Amo. De hecho desde el punto de vista del paciente, el analista es situado en el lugar del agente como un amo S1, y es por ello que el paciente en el lugar del otro produce significantes S2, y por lo tanto produce un saber.

S1 - S2

Esta primera etapa durante un análisis resulta en un considerable crecimiento en saber. Es por ello que Lacan considera al psicoanálisis un remedio efectivo contra la ignorancia. Un nombre apropiado para esta etapa podría ser un discurso Socrático: el analista funciona como la partera proverbial, permitiendo al paciente formular un conocimiento, un saber que ya está ahí.

Inevitablemente, es decir, estructuralmente, el siguiente paso en el discurso es la producción del objeto a, más allá del saber que puede ser expresado en significantes:

Esta segunda etapa implica el límite del discurso del Amo, que significa que nos enfrentamos con dos posibilidades: o bien existe una regresión, o una progresión desde ahí a otro discurso.

La regresión nos trae al discurso de la Universidad, donde el saber como tal es representado como el agente.

Esta regresión fue la elección freudiana por mucho tiempo, cuando Freud se esperanzó a que el saber sería suficiente para enlazar el vacío entre el sujeto y su objeto de deseo. El resultado es exactamente lo opuesto de aquello que se esperaba, porque el producto de este discurso es una creciente división del sujeto.

S2 - a - $

En este aspecto, es perfectamente entendible que el último artículo de Freud verse acerca de una escisión generalizada del sujeto [21]. La conclusión es bastante clara: producir una creciente masa de saber, es decir, significantes, intensifica la pérdida del objeto a para el alumno y lo deja aún más dividido. Para decirlo sin rodeos: mientras más se sepa, más se duda y titubea

Por otro lado, el camino de la progresión nos lleva a las paradojas del discurso del Analista. Ahí encontramos al saber, es decir, al cuerpo de significantes, en la posición de la verdad. Lacan lo expresa de este modo “lo que se espera de un psicoanalista es, como dije la última vez, hacer funcionar su saber en términos de verdad”. Esto es imposible, y por lo tanto él continúa diciendo: “Es por eso que se confina a un semi-decir” [22].

Este S2 es el cuerpo de significantes, producido por el paciente en análisis, durante su primera fase lógicamente [23]. De hecho, el inicio del tratamiento no consiste en un discurso analítico, pero lo hace posible, porque esta primera fase obliga al paciente a producir un siempre creciente cuerpo de saber. Con el discurso analítico, este cuerpo de significantes ocasiona lo que yace más allá de él, el objeto a, y lo convierte en el agente de su discurso, lo que causa la división del sujeto y su deseo. Como producto de este discurso, el sujeto va a ser confrontado con un significante Amo S1 propio.

La diferencia entre estas dos posibilidades, regresión y progresión, es considerable. En la solución regresiva, el analista actúa como la encarnación del saber.; en la progresiva, él(la) no es nada más que un soporte del objeto a . La primera solución es un intento de continuar el discurso del Amo en un nivel más bajo, el segundo es radicalmente diferente, en el sentido de que la relación es tal, entre el del supuesto saber y el del que produce saber, que termina en una exacta inversión de los roles. De hecho, el discurso analítico es un reverso del discurso del amo. La elección de una solución psicoanalítica requiere esta inversión de posiciones, es decir, el proceso y trabajo de la relación transferencial en el punto donde el analista fue instalado en la posición de quien garantiza la verdad. El resultado neto e impredecible de este trabajo y proceso reside en la manera en la que un sujeto es capaz de tolerar la existencia de la falta fundamental en lo simbólico, sin necesidad de llenarla, desacreditarla o rechazarla.

Enseñar vs. Analizar

La teoría de los cuatro discursos hace posible el discutir la relación entre el análisis y la enseñanza en una manera estructural, centrándose en los elementos de la transferencia, el saber y la verdad. La diferencia crucial reside en las diferentes metas, las cuales me gustaría delimitar de la manera siguiente: separación para el psicoanálisis, alienación para la enseñanza. En términos de discurso, estas metas suponen que la enseñanza tiene como propósito la transmisión del conocimiento, del saber, mientras que el análisis se concentra en co- elección de la verdad como causa operando más allá del saber.

Primero, enseñar. La educación siempre equivale al proceso de transmisión de significantes y por lo tanto, de saber, del maestro al alumno. Esta transmisión sólo es efectiva con la condición de que exista una transferencia positiva: uno aprende donde uno ama. Esto puede ser perfectamente entendido en términos freudianos. Con un organismo primitivo, la incorporación del mundo externo es limitada a la parte placentera de éste, el resto es expulsado/reprimido (“no lo podría aceptar” [24]). Con la adquisición del lenguaje, la incorporación ocurre por medio de significantes y se vuelve una identificación. El sujeto se identifica con el significante del Otro, es decir, el saber ofrecido por este Otro, todavía en condiciones de una transferencia positiva con este Otro. Desde un punto de vista lacaniano, esta identificación siempre es una alienación. Alojar significantes del Otro transforma al sujeto en un extraño para sí mismo (Como dijo Rimbaud: “Je est autre”, Yo es otro). Esta alineación implica tanto ganancia como pérdida. En primer lugar, hay una ganancia en saber, en conocimiento, pero el proceso va más allá que sólo eso, porque la alienación es la mera operación por la cual la relación entre el sujeto y el Otro es establecida. Dependiendo del número de significantes alojados por el sujeto, la realidad externa correspondiente crece, más aún, esta realidad es por lo tanto realisada porque es precisamente determinada por el Orden Simbólico [25]. Por otro lado, tenemos una pérdida que está estructuralmente determinada. Concierne primero a lo Real, más particularmente a la falta del ser (“manque à être” [26]), y en segunda, a lo simbólico, más particularmente a la pérdida de elección: el deseo de uno mismo está siempre alienado del deseo del Otro.

Estos efectos se aplican a los alumnos para quienes la enseñanza necesariamente resulta en un efecto de unificación (formación de grupo) en la cual cada sujeto en particular es sacado del montón y después sumergido en él (drawn and drowned). Para el maestro, el acto de enseñar – producir significantes- resulta inevitablemente en una confrontación con los límites de este saber, y por lo tanto con la parte de verdad que se halla más allá de la verbalización. Esta es la razón estructural por la cual la enseñanza puede ser considerada una profesión imposible.

Ahora, el análisis. Aquí, el proceso se mueve en una dirección opuesta, no obstante también bajo la transferencia: es el analizante quien produce significantes y por lo tanto un saber para el analista quien se encuentra en el otro extremo, el de recibir. Este último es quien debe ser enseñado, con el resultado de que la alineación sea situada en su lado, implicando el riesgo de que el analista se identifique con el saber que es producido para, y atribuido a, él(la). En contraste, para el analizante, la posibilidad de evitar la alienación es creada. Es más, mientras el sujeto siga produciendo significantes para el analista en la posición de aquél que sabe, el sujeto es por consiguiente confrontado con el carácter alienante de estos significantes con respecto a su identidad como sujeto. “Pues en ese trabajo que realiza de reconstruirla para otro, vuelve a encontrar la enajenación fundamental que le hizo construirla como otra, y que la destinó siempre a serle hurtada por otro.” [27]. En este sentido, el trabajo analítico está muy relacionado al trabajo de duelo, y resulta en una desalienación o des-identificación. Este trabajo confronta al sujeto con la pérdida irreparable que se halla en el corazón de lo Simbólico. Esta es la misma pérdida donde la búsqueda infantil por un saber llegó a una calma por las mismas razones: la identidad sexual simbólica, la función del padre, la relación sexual. Lo Simbólico nunca puede apartar estos aspectos de lo Real; como una falta en lo Simbólico, ellos abren el vacío para el sujeto, dejándolo con dos posibilidades [28].

En primer lugar, el analizante puede retroceder en esta confrontación con la falta, y preferir regresar a la respuesta producida y garantizada por el Amo, por ende, él(la) continúa en la alineación y se queda sujetado al deseo del Otro y su saber: él(la) sigue siendo un alumno. Consecuentemente, él(la) entra al grupo y comparte su saber. Para ubicarlo en la terminología lingüística de F. de Sassure el(la) comparte las convenciones de los significantes usados por ese grupo para cubrir lo Real. En la segunda posibilidad, el analizante puede quedar enganchado en una confrontación con la verdad, es decir, con la falta fundamental en el Otro. Por ende, el(la) va a reducir la respuesta del Amo a una respuesta, por medio de la cual la posibilidad de separación es abierta. Más allá de la dimensión del saber, el sujeto ha co-elegido la verdad: no hay Otro que garantice. Consecuentemente, el próximo paso sólo puede ser indicado, más no puede ser completado. Desde este punto el sujeto puede llegar al acto de la creatividad, si bien una creación ex nihilo, obligándolo a hacer elecciones propias. El determinismo de la alienación es remplazado por el semi-determinismo de la relación. El tiempo en que esto ocurre es el futuro anterior, el “lo que yo habré sido para lo que estoy llegando a ser”: las elecciones hechas en el pasado ahora determinan el futuro [29]. Comparado al proceso de enseñanza, que resultó en la homogeneización de los alumnos dentro de un grupo (y dejó al maestro dividido), el análisis termina con la producción de la diferencia radical entre los analizantes (y arriesga dejando al analista en alineación) [30]. No es una coincidencia el que Lacan discuta la creatio ex nihilo en su seminario XVII sobre ética. Las elecciones que uno tiene que hacer más allá de este punto son arbitrarias (no hay garantía) y por lo tanto, son éticas.

Debido a su estructura, la separación no puede ser enseñada, pero la enseñanza es la precondición necesaria para ello. Una cantidad suficiente de significantes auxiliares tiene que ser producida, antes de que uno pueda alcanzar el punto de una falta de apoyo. Una vez que ese punto es alcanzado, cada significante falla. Me recuerda a una expresión por B. Driessens (comunicación personal) “tratar de atrapar la verdad con palabras es tal como tratar de atrapar el agua con una red: lo único que se atrapa es porquería”. Históricamente hablando, solo al bufón se le permite no formular pero sí evocar la verdad; en este sentido el analista es la verdadera encarnación del bufón.

La diferencia entre proveer a alguien con significantes y hacer que alguien produzca significantes, es decir, la diferencia entre enseñar como un Maestro o ser enseñado como un supuesto Maestro, puede ser usada para crear una diferenciación entre psicoterapia y psicoanálisis. Cualquiera que sea el abordaje terapéutico, de una u otra forma el tratamiento psicoterapéutico viene a ser el hecho donde el terapeuta toma la posición del Otro que garantiza y provee al paciente con los significantes correctos. Históricamente hablando, así es incluso cuando la psicoterapia comenzó, con el teatro griego que exponía al público su propio drama, y les permitía identificarse con los actores resultando en lo que Aristóteles llamó catarsis. Este tipo de terapia permite al sujeto un marco simbólico con el cual afrontar lo real. El psicoanálisis es una posible secuela, a condición de que el sujeto haya adquirido los significantes necesarios para poder cuestionar la alienación y llegar a la separación.

Para concluir, la transferencia puede ser utilizada de una manera doble, ya sea para imponer significantes o para hacer que alguien las produzca. En ambos casos, producir significantes, ya sea en la posición de maestro o de analista, confronta al sujeto inevitablemente con el punto de la falta y abre la posibilidad de un proceso analítico.

En el primer caso, la enseñanza es la meta principal, dando pie a la alineación y a la transmisión del saber, resultando en formación de grupo alrededor de significantes compartidos, es decir, una “doxa”. Para el Maestro, sin embargo, ello provoca una confrontación con la falta en el orden simbólico y lo obliga a cuestionar su propia posición como un sujeto dividido hacia esta falta.

En el segundo caso el análisis se vuelve el propósito; da pie a la separación y la co-elección de la verdad, confrontando al analizante con su propia subjetividad, su otredad. Para el analista sin embargo abre la trampa de una identificación con la posición del Maestro-amo, de la cual debe mantenerse alejado.

Los dos procesos están íntimamente relacionados: el discurso del Amo, infunde un saber, pero produce el objeto a de tal forma que no puede ser relacionado al sujeto dividido. El discurso del Analista comienza más allá de este saber, con este objeto a en la posición del agente en una relación causal con el sujeto dividido que produce un S1 propio.

La contradicción interna entre estos dos procesos encuentra su más clara expresión en las llamadas escuelas psicoanalíticas y su dificultad omnipresente. ¿Cómo es posible formar un grupo con gente que ha, ya sea alcanzado el pináculo de su otredad, o bien ha elegido una identificación con la doxa?

[1: Título] La presente traducción es la integración de tanto el documento impreso como la versión electrónica: Verhaeghe P., Teaching and Psychoanalysis: A necessary Impossibility, in: M.Stanton & D.Reason (eds), Teaching Transference. On the Foundation of Psychoanalytic Studies, London, Rebus Press, 1996, pp. 27 - 43.
http://www.psychoanalysis.ugent.be/pages/nl/artikels/artikels%20Paul%20Verhaeghe/Teaching%20and%20Psychoanalysis.pdf
Traducción al castellano por Miguel Martínez Jiménez y José Héctor Mendoza Cuevas.

[2] Freud. S. Sobre la iniciación del tratamiento (Nuevos consejos sobre la técnica del psicoanálisis, I) (1913). «Zur Einleitung der BehandIung Obras completas de Sigmund Freud, Amorrortu Editores. Volumen 12.

[3] “Nadie está obligado moralmente a jurar lealtad a las palabras del Maestro”. Horacio escribió esto en una carta dirigida a Mecenas, el arquetipo del patrocinador.

[4] Freud. S. (1905a) Fragmento de análisis de un caso de Histeria. Obras completas de Sigmund Freud, Amorrortu Editores. Volumen 7.

[5] Freud S. (1905b) Tres ensayos de teoría sexual. Obras completas de Sigmund Freud, Amorrortu Editores. Volumen 7.

[6] Freud. S. (1905a) Op. cit.

[7] Freud. S. (1905c) Op. cit.

[8] ¡Notamos la forma referida de “Profesor”! Freud. S. (1909b) Análisis de la fobia de un niño de cinco años. Obras completas de Sigmund Freud, Amorrortu Editores. Volumen 10. “Me enorgullecería extraordinariamente esta admisión de labios del niño si yo mismo no la hubiera provocado con mis fanfarronadas en chanza.”

[9] Freud. S. (1907e) El esclarecimiento sexual del niño (Carta abierta al doctor M. Fürst) Obras completas de Sigmund Freud, Amorrortu Editores. Volumen 9.

[10] “En cuanto a la propiedad de que el enfermo sea susceptible de educación para que pueda aplicársele el tratamiento psicoanalítico, deberemos examinarla todavía desde otro punto de vista.” Freud. S., 1905a Sobre psicoterapia. Obras completas de Sigmund Freud, Amorrortu Editores. Volumen 7. (itálicas P. Verhaghe)

[11] Este cambio queda mejor expresado en el comentario de Freud al respecto del sueño de Irma en La interpretación de los sueños.

[12] Freud. S., (1913c) Sobre la iniciación del tratamiento (Nuevos consejos sobre la técnica del psicoanálisis, I). Obras completas de Sigmund Freud, Amorrortu Editores. Volumen 12.

[13] Freud. S., (1909d) Apuntes originales sobre el caso de neurosis obsesiva. Obras completas de Sigmund Freud, Amorrortu Editores. Volumen 10.

[14] En 1933, concluye que había sobrestimado el efecto profiláctico del esclarecimiento: a pesar de que se instale el conocimiento conciente, esto no cesa que los niños construyan fantasías. El conocimiento no es suficiente, existe otro factor a trabajar. (“Lejos estoy de afirmar que sea este un proceder dañino o superfluo, pero es evidente que se ha sobrestimado en mucho el efecto profiláctico de estas liberales prevenciones. Los niños saben ahora algo que antes ignoraban, pero no atinan a nada. con las nuevas noticias que les regalaron. Uno se convence de que ni siquiera están prontos a sacrificar tan rápido aquellas teorías sexuales -uno diría: naturales- que ellos han formado en acuerdo con su organización libidinal imperfecta y en dependencia de esta: el papel de la cigüeña, la naturaleza del comercio sexual, la manera en que los niños vienen al mundo. Todavía largo tiempo después de haber recibido el esclarecimiento sexual se comportan como los primitivos a quienes se les ha impuesto el cristianismo y siguen venerando en secreto a sus viejos ídolos” Freud. S., (1937c). Análisis terminable e interminable Obras completas de Sigmund Freud, Amorrortu Editores. Volumen 23.

[15] “"No hay relación sexual" se propone entonces como verdad. Pero ya he dicho que la Verdad no puede decirse sino a medias (mi-dire).” Lacan. J. Seminario 19. Clase 08-12-71

[16] “La poesía se funda precisamente sobre esta ambigüedad de la que hablo, y que califico de doble sentido. Ella parece resultar de la relación del significante al significado, y se puede decir en cierto modo que es imaginariamente simbólica. Si en efecto la lengua — es de ahí que Saussure toma su punto de partida — es el fruto de una maduración, de una madurez, que se cristaliza en el uso, la poesía resulta de una violencia hecha a este uso, de la que tenemos algunas pruebas — si evoqué la vez pasada a Dante y la poesía amorosa, es precisamente para marcar esta violencia. La filosofía hace todo para borrarla, por lo cual ella es el campo de ensayo de la estafa. Es por eso que, también, no se puede decir que la poesía no juegue allí a su manera, inocentemente, lo que he connotado recién como lo imaginariamente simbólico. Eso se llama la verdad.” Lacan. J. Seminario 24. 15-03-77.

[17] En el párrafo que precede estas tres imposibilidades, formula que el análisis y la relación analítica se encuentra fundada “en el amor por la verdad, es decir, en el reconocimiento de la realidad objetiva”. S. Freud, (1937c). Análisis terminable e interminable Obras completas de Sigmund Freud, Amorrortu Editores. Volumen 23.

[18] Como consideramos esta teoría una condensación de la evolución de Lacan, cualquier referencia bibliográfica hacia alguna parte de su trabajo en particular es limitante. La teoría fue desarrollada durante el seminario de 1969-70, L'Envers de la psychanalyse, Radiophonie y su próximo seminario: D'un discours qui ne serait pas du semblant. Una elaboración posterior puede hallarse en Encore, el seminario de 1972-73. Para una exposición didáctica remitimos a: P. Verhaghe, “From impossibility to inability: Lacan's theory on the four discourses', en The Letter, Lacanian perspectives on Psychoanalysis, 4,1995, Dublin, pp. 76-100; y P.Verhaeghe, ¿Existe la Mujer? De la histérica de Freud a lo femenino en Lacan. Paidos.

[19] Los cuatro elementos son: el S1, designa al Amo; es el significante con el cual un sujeto pretende estar completo, sin ninguna división, el S2, denomina la interminable cadena de significantes al mismo tiempo que designa el saber; El “Objeto a” es lo que se encuentra más allá del significante, el objeto primordial que se encuentra irrevocablemente perdido por la adquisición del lenguaje; $ es el sujeto dividido y barrado, barrado por el Real y dividido entre los significantes.

[20] Los cuatro términos: S1 y S2, $ y a, se presentan en un orden fijo. Según este orden, pueden ser rotados en las posiciones, con el resultado de cuatro formas diferentes de discursos. De hecho, en la quinta rotación, se vuelve al punto de inicio. Siguiendo este orden, el discurso del Amo cambia al Discurso de la Universidad que cambia al Discurso del Analista que al cambiar llega al Discurso de la Histérica:

[21] Freud. S., (1940 [1938]) La escisión del yo en el proceso defensivo. Obras completas de Sigmund Freud, Amorrortu Editores. Volumen 23.

[22] Semi-decir, medio-decir o hablar a medias es un intento por traducir mi-dire, un neologismo en francés. Ver Lacan, J. El Seminario, libro XVII, L’Enverse de la psychanalyse. Clase 5 Saber, medio de goce 14-01-1970. Una elaboración posterior puede ser hallada en El Seminario, libro XX, Encore, Clase 8. El saber y la verdad 20-03-1973

[23] Una fase que, como tal, nunca termina de completarse.

[24] En nuestro castellano mexicano hace sentido decir “Eso no me lo trago”. H. Mendoza.

[25] La inspiración de esta parte de la teoría lacaniana se halla definitivamente en Melanie Klein, especialmente su artículo sobre “La importancia de la formación de símbolos en el desarrollo del yo”. Ver Lacan, J. Seminario I. Los escritos de Freud sobre la técnica clases 6-7 y Seminario XI, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, clases 16-19.

[26] Lacan. J. Seminario 8, La transferencia.

[27] Lacan, J. (1977) La Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis: Palabra vacía y palabra plena en la realización psicoanalítica del sujeto, en Escritos 1.

[28] En nuestra opinión, Bion conceptualiza lo mismo inconcebible con sus ideas sobre el “O”en Attention and Interpretation, London, Karnac Books Ltd., 1984.

[29] Lacan, J. (1977) La Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis: Las resonancias de la interpretación y el tiempo del sujeto en la técnica psicoanalítica, en Escritos 1. Ver también J. Lacan, Seminario 1, Los escritos técnicos de Freud.

[30] Lacan. J. Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Clase 20 En ti más que tú
24-06-1964

Paul Verhaeghe

The Matrix, o las dos Caras de la Perversión | Slavoj Zizek

2009-09-11T00:58:00.001-05:00

Cuando vi The Matrix en un cine de barrio de Eslovenia, tuve la oportunidad única de sentarme al lado del espectador ideal para la película, es decir, de un idiota: un hombre que rozaba la treintena, sentado a mi derecha y, tan absorto en la película, que constantemente molestaba a los otros espectadores con exclamaciones como: «¡Dios, la realidad no existe!»... Sin duda prefiero esta ingenua inmersión en la película a las interpretaciones intelectualoides y pseudosofisticadas que proyectan sobre la ella refinados matices filosóficos o psicoanalíticos.

Sin embargo, no resulta difícil comprender la atracción que a nivel intelectual ejerce The Matrix: ¿No es una de esas películas que actúan como una especie de test de Rorschach, poniendo en marcha un proceso universal de identificación, como el proverbial retrato de Dios, que parece siempre estar mirándote directamente, lo mires desde dónde lo mires - una de esas películas en las que se sienten reflejadas casi todas las miradas? Mis amigos lacanianos me aseguran que los autores del guión deben haber leído a Lacan; los defensores de la Escuela de Frankfurt ven en la película una encarnación extrapolada de la Kulturindustrie, con el dominio directo de la Sustancia social (del Capital) alienada-reificada que coloniza nuestra vida interior y nos utiliza como fuente de energía; los defensores de la New Age ven en la película una fuente para especular sobre nuestro mundo como un espejismo generado por una Mente global encarnada en la World Wide Web. Esta serie de referencias nos remite a La República de Platón: ¿no calca The Matrix la imagen platónica de la cueva (seres humanos comunes como prisioneros férreamente atados a sus asientos y obligados a ser espectadores de una oscura representación de lo que (engañados) consideran que es la realidad? Una diferencia esencial entre la película y el texto platónico es, por supuesto, que cuando alguna persona se escapa de la cueva, y asciende a la superficie de la tierra, lo que encuentra ya no es la brillante superficie iluminada por los rayos de sol de antaño, el Bien supremo, sino el desolado «desierto de lo real». La principal dicotomía en este caso viene dada por las posturas de la Escuela de Frankfurt y de Lacan: ¿debemos historizar Matrix incorporándola a la metáfora del Capital que colonizó la cultura y la subjetividad, o estamos hablando de la reificación del orden simbólico en sí mismo? Sin embargo, ¿qué ocurre si la alternativa misma que planteamos es falsa? ¿Qué pasa si el carácter virtual del orden simbólico «en sí mismo» es la condición misma de la historicidad?

Llegando al fin del mundo

Por supuesto, la idea de un héroe habitando un universo artificial completamente manipulado y controlado no es, ni mucho menos, original: The Matrix se limita a radicalizar el tema introduciendo la realidad virtual. En este aspecto, la clave está en la ambigua relación de la realidad virtual con el problema de la iconoclastia. Por un lado, la realidad virtual constituye la reducción radical de nuestra experiencia sensorial en toda su riqueza, ni siquiera a palabras, sino a la mínima serie digital del 0 y el 1 que permite o bloquea la transmisión de la señal eléctrica. Por otra parte, este mismo artefacto digital genera una experiencia «simulada» de realidad que llega a confundirse completamente con la «auténtica» realidad. Esto pone en tela de juicio el concepto mismo de «auténtica» realidad. Como consecuencia, la realidad virtual es, al mismo tiempo, la reafirmación más radical del poder de seducción de las imágenes.

¿La más paranoica de las fantasías americanas no es que una persona que vive en una pequeña e idílica localidad californiana, paraíso del consumismo, de repente empiece a sospechar que el mundo en que vive es un montaje, un espectáculo organizado para hacerle creer que vive en un mundo real, mientras, en realidad, todos los que le rodean no son sino actores y extras de un gigantesco espectáculo? El último ejemplo de esta fantasía es la película de Peter Weir El show de Truman (1998), con Jim Carrey en el papel del oficinista de provincias que gradualmente descubre que es el héroe de una serie de televisión que se transmite las 24 horas. Su ciudad está construida en un enorme estudio de televisión con cámaras que le siguen constantemente. La «esfera» de Sloterdijk aparece aquí literalmente bajo el aspecto de la gigantesca esfera metálica que envuelve y aísla la ciudad entera. La escena final de El Show de Truman podría interpretarse como una representación de la experiencia liberadora de rasgar el tejido ideológico de un universo cerrado y la apertura al exterior, antes invisible desde el interior ideológico. Sin embargo, ¿no es posible que el desenlace «feliz» de la película (no olvidemos que millones de espectadores de todo el mundo aplauden los momentos finales del show), con la liberación del héroe y, según se lleva al espectador a pensar, su reencuentro con su verdadero amor (¡repitiendo la fórmula de la producción de la pareja!) ideología en su más puro estado? ¿No es posible que la ideología se encuentre en la creencia misma de que más allá de los límites del universo finito existe una «auténtica realidad» en la que hay que adentrarse?

Entre los predecesores de esta idea cabe mencionar a Phillip Dick, con su Time Out of Joint (1959), en la que el héroe vive una modesta vida en una idílica ciudad californiana a finales de los 50 para ir descubriendo que la ciudad es un montaje llevado a cabo para mantenerlo satisfecho.... La experiencia que subyace a Time Out of Joint y El show de Truman es que el paraíso californiano consumista del capitalismo tardío en su propia hiperrealidad (en cierto modo tan irreal) está carente de sustancia, desprovisto de inercia material. Es decir, no se trata sólo de que Hollywood recree la apariencia de una vida real, carente del peso y la inercia de lo material: en la sociedad del capitalismo tardío, una «vida social real» adquiere en sí misma características de una farsa, con nuestros vecinos comportándose en la vida «real» como actores y figurinistas. La verdad final del universo capitalista utilitario y desespiritualizado es la desmaterialización de la propia «vida real», su transformación en un espectáculo espectral.

Dentro del campo de la ciencia ficción, es preciso mencionar también el Starship de Brian Aldiss, en el que dentro de una nave espacial gigante miembros de una tribu viven en un mundo cerrado en un túnel. Este túnel está aislado del resto de la nave por abundante vegetación y la tribu permanece ignorante de la existencia de un universo más allá de los límites del túnel; finalmente, unos niños cruzan los arbustos y llegan al mundo exterior, poblado por otras tribus. Entre otros precursores, quizás con un enfoque más ingenuo cabe mencionar la película de George Seaton, 36 Horas, rodada a principios de los sesenta y que narra la historia de un oficial del ejército americano (interpretado por James Garner). El oficial, que conoce los planes del Día D para invasión de Normandía, es apresado accidentalmente por los alemanes unos días antes de que se lleve a cabo la operación. Los alemanes, aprovechando que Garner está inconsciente desde su apresamiento a causa de una explosión, construyen rápidamente una réplica de un pequeño hospital americano, y tratan de convencerlo de que ahora vive en 1950, que América ganó la guerra y que ha perdido la memoria durante los últimos seis años. Todo ello con la intención de que él les revele los planes de invasión con el fin de prepararse. Por supuesto pronto aparecen grietas en el mundo tan cuidadosamente construido…. (¿Lenin mismo no pasó los dos últimos años de su vida en un entorno controlado bastante parecido para el que, como ahora sabemos, Stalin mandaba imprimir una edición especial de Pravda censurando todas las noticias referentes a las luchas políticas y con la justificación de que el camarada Lenin debía descansar y no se debía perturbar su paz con provocaciones innecesarias?)

La idea latente en estas cuestiones, es, por supuesto, la noción premoderna de «haber alcanzado el fin del universo»: en aquellos conocidos grabados, los sorprendidos viajeros se acercan a la pantalla / telón del cielo -una superficie plana con estrellas pintadas encima- la agujerean y van más allá: exactamente lo mismo que ocurría al final de El show de Truman. No es sorprendente que la última escena de la película, cuando Truman asciende por las escaleras pegadas a la pared en la que está pintado el horizonte sobre «cielo azul» y abre la puerta tenga un toque definitivamente Magritte: ¿no estará volviendo esta sensibilidad con nuevas ínfulas? ¿No indican obras como el Parsifal de Syberberg, en la que el horizonte infinito también está bloqueado por las proyecciones (claramente falsas) del fondo, que la era de la perspectiva infinita cartesiana está llegando a su fin y que hemos de volver a una especie de preperspectiva medieval renovada del universo? Con gran perspicacia Fred Jameson también señala fenómenos parecidos en algunas de las novelas de Raymond Chandler y en películas de Hitchcock. Por ejemplo, la costa del Pacífico en Farewell, My Lovely funciona como una especie de «final/límite del mundo» más allá del cual yace un abismo desconocido; una función similar tiene el vasto valle que se extiende ante nosotros frente a los bustos del Monte Rushmore en la escena en que Eva-Marie Saint y Cary Grant, huyendo de sus perseguidores, alcanzan la cima del monumento: el valle al que Eva-Marie Saint hubiera caído si Cary Grant no llega a tirar de ella. Resulta tentador hablar también la famosa escena de batalla en un puente en la frontera entre Vietnam y Camboya en Apocalypse Now, en la que el espacio más allá del puente se siente como algo «más allá del universo conocido». Y tampoco podemos olvidarnos de una de las ideas predominantes entre las fantasías pseudocientíficas nazis. Según estas fantasías nuestra Tierra no es un planeta flotando en el espacio infinito, sino una abertura circular, un agujero, dentro de una masa compacta de hielo eterno, en cuyo centro está el sol. Según algunos informes, los nazis estaban incluso considerando la posibilidad de instalar telescopios en las islas Sylt para observar América.

El «Verdadero» Gran Otro

Entonces, ¿qué es Matrix? Simplemente el «gran otro» lacaniano, el orden simbólico virtual, la red que estructura nuestra realidad. Esta dimensión del «gran Otro» es la de la alienación constitutiva del sujeto dentro del orden simbólico: el «gran Otro» tira de los hilos, mientras que el sujeto es una expresión del orden simbólico. En pocas palabras, este «gran Otro» es el nombre para designar la Sustancia social, para todo aquello por lo que el sujeto nunca está plenamente en control de las consecuencias de sus actos, es decir, por lo que, en última instancia, el resultado de su actividad siempre es algo diferente de lo que había perseguido o anticipado. Sin embargo, llegados a este punto, es esencial recordar las dificultades con que se topa Lacan en los capítulos clave de su seminario XI para delinear el proceso que sigue a la alienación y que constituye, de alguna manera, su contrapunto: la «separación». La alienación DENTRO del gran Otro va seguida de la separación DEL gran Otro. La separación tiene lugar cuando el sujeto se da cuenta de que el gran otro es en sí mismo carente de sustancia, puramente virtual, excluido, privado de la Cosa – y la fantasía intenta llenar estas carencias del Otro y no las del sujeto. Es decir, intenta (re)constituir la sustancia del gran Otro. Por ello, la fantasía y la paranoia están indisolublemente unidos, la paranoia es, a un nivel elemental, la creencia en un «Otro del Otro», un Otro más que, escondido tras el Otro del tejido social explícito, programa los efectos (que a nosotros nos parecen) imprevisibles de la vida social y, de este modo, garantiza su consistencia. Bajo el caos del mercado, la degradación de la moral, etc… yace la estrategia meditada de la trama judía… Esta visión paranoica se ha visto impulsada por la digitalización de nuestra vida cotidiana en la actualidad: a medida que nuestra existencia social al completo se exterioriza y materializa en el gran Otro que es la red informática, es fácil imaginar a un malvado programador borrando nuestra identidad digital, privándonos así de nuestra existencia social, convirtiéndonos en antipersonas.

Siguiendo en la misma onda paranoica, la tesis que se expresa en The Matrix es que ese gran Otro se exterioriza en un ente que existe en la realidad: el megaordenador. Hay –TIENE que haber- una Matrix porque «las cosas no van bien, se pierden oportunidades, continuamente hay algo que falla», es decir, la idea detrás de la película es que existe un ente llamado Matrix que confunde la «verdadera» realidad que se esconde detrás de todo. Como consecuencia, el problema de la película es que no lleva su «locura» lo suficientemente lejos, al presuponer que existe una »realidad» auténtica más allá de nuestra realidad cotidiana que depende de Matrix. En todo caso, y para evitar un terrible malentendido, hemos de precisar que la idea contraria, es decir, que «todo lo que existe está generado por Matrix», que NO hay una realidad última, sino sólo una serie infinita de realidades virtuales que se reflejan unas en otras, no es menos ideológica. [En las secuelas de The Matrix probablemente descubriremos que el propio «desierto de lo real» está generado por (otra) Matrix.] Mucho más subversiva que esta multiplicación de universos virtuales hubiera sido la multiplicación de las realidades mismas – algo que reprodujese el paradójico peligro que algunos físicos advierten que entrañan los experimentos sobre alta aceleración que se han llevado a cabo recientemente. Es bien sabido que los científicos están tratando de construir un acelerador capaz de conseguir que los núcleos de átomos muy pesados colisionen casi a la velocidad de la luz. La idea es que esta colisión no sólo divida violentamente el núcleo en los protones y neutrones que lo constituyen, sino que también los pulverice dejando tras de sí un «plasma», una especie de sopa energética constituida por partículas quark y gluon sueltas. Estas partículas, ladrillos a partir de los cuales se construye la realidad, nunca se habían estudiado en ese estado, ya que sólo se ha dado una vez, muy brevemente, después del Big Bang. En todo caso, esta posibilidad ha dado pie a un escenario de pesadilla: ¿qué pasaría si el éxito de este experimento produjese una máquina diabólica, una especie de monstruo que devore el mundo con la necesidad inexorable de aniquilar la materia ordinaria que la rodea acabando así con el mundo tal y como lo conocemos? La ironía sería que este fin del mundo, esta desintegración del universo serían la prueba final e irrefutable de que la teoría que se está poniendo a prueba es cierta, ya que absorbería toda la materia a un agujero negro y generaría un nuevo universo, es decir recrearía perfectamente el escenario del Big Bang.

La paradoja es, por lo tanto, que las dos versiones: (1) un sujeto que flota libremente de una realidad virtual a otra como un fantasma, consciente de que todas son falsas y (2) la suposición paranoica de que hay una realidad más allá de Matrix son falsas. Ninguna de las dos versiones capta lo Real. La película no se equivoca al insistir en que hay una realidad tras la simulación de Realidad Virtual; Como le dice Morfeo a Neo cuando le enseña las ruinas del paisaje de Chicago: «Bienvenido al desierto de lo real». Sin embargo, lo real no es la «verdadera realidad» tras la simulación virtual, sino el vacío que hace que la realidad sea incompleta/incoherente, y la función de cada Matrix simbólica es disimular esta incoherencia. Una de las maneras de ocultarla es, precisamente, declarar que detrás de la realidad incompleta e incoherente que conocemos hay otra realidad que no está estructurada alrededor del callejón sin salida de la imposibilidad.

«El gran Otro no existe»

El «gran Otro» también representa el campo del sentido común al que se llega después de la libre reflexión. Filosóficamente, su última gran versión es la comunidad comunicativa de Habermas con su ideal de consenso regulador. Y es este «gran Otro» el que se desintegra progresivamente hoy en día. Lo que tenemos hoy es una especie de escisión radical. Por un lado el lenguaje objetivo de los expertos y científicos que ya no se puede traducir al idioma común, accesible para todos, pero que está presente como fórmulas fetiche que nadie comprende realmente, pero que dan forma a nuestra imaginería popular y artística (agujero negro, big bang, superstrings, Oscilación cuántica…). No sólo en las ciencias naturales, sino también en la economía y otras ciencias sociales, la jerga del experto se presenta como un conocimiento objetivo con el que no se puede realmente discrepar, y que no se puede traducir en términos de nuestra experiencia normal. En pocas palabras, la distancia entre el conocimiento científico y el sentido común no se puede salvar, y es esta misma distancia la que eleva a los científicos a la categoría de figuras de culto, de «gente que se supone que sabe» (el fenómeno Stephen Hawking). La otra cara de la moneda son la multitud de estilos de vida existentes que no se pueden traducir en términos unos de otros: lo único que podemos hacer es asegurarnos las condiciones para que coexistan en un ambiente de tolerancia dentro de una sociedad pluricultural. El icono representativo del sujeto actual sería quizás un programador de ordenadores indio que, durante el día sobresale en su trabajo y por la noche, al llegar a casa, enciende una vela en honor a la divinidad hindú local y respeta la tradición que considera la vaca un animal sagrado. Esta división está perfectamente reflejada en el fenómeno del ciberespacio. El ciberespacio debía unirnos a todos en una Aldea Global, sin embargo lo que ha ocurrido al final es que nos bombardean una multitud de mensajes procedentes de universos incoherentes e incompatibles. En lugar de la Aldea Global, del gran Otro, lo que tenemos es una multitud de «pequeños otros», de señas de identidad tribales particulares entre las que escoger. Con el fin de evitar otro malentendido hay que aclarar que aquí Lacan no está, ni mucho menos, relativizando la ciencia, convirtiéndola en una narrativa arbitraria más que se encuentra, en último término, a la altura de los mitos de lo Políticamente Correcto, etc..: la ciencia SÍ «toca lo Real», su conocimiento ES «conocimiento de lo Real». La dificultad insalvable es que la ciencia no puede desempeñar el papel de «gran Otro» SIMBÓLICO. La distancia que separa la ciencia moderna de la ontología filosófica aristotélica regida por el sentido común es insalvable: ya surge con Galileo y llega a su culminación con la física cuántica, en la que nos enfrentamos a las reglas/leyes que funcionan, aunque nunca podrán traducirse en términos de nuestra experiencia de la realidad representable.

La teoría de la sociedad del riesgo y su reflexivización global acierta al subrayar el hecho de que nos encontramos en las antípodas de la ideología universalista de la Ilustración, que presuponía que, a la larga, las preguntas fundamentales se pueden resolver apelando al «conocimiento objetivo» de los expertos: cuando nos encontramos ante las opiniones diversas sobre las consecuencias de un nuevo producto en el ambiente (pongamos por caso las verduras genéticamente modificadas) buscamos en vano la opinión definitiva del experto. La cuestión no es sólo que los auténticos problemas se confunden como consecuencia de la corrupción de la ciencia derivada de su dependencia financiera de las grandes compañías y de los organismos estatales. Incluso aisladas de toda influencia externa, las ciencias no nos pueden dar la respuesta. Los ecologistas predijeron hace quince años que nuestros bosques morirían, ahora nos enfrentamos a un exceso en el crecimiento de la madera... Donde esta teoría de la sociedad de riesgo se queda corta es al exponer la situación irracional en que todo esto nos deja a los sujetos normales: una y otra vez nos vemos obligados a tomar una decisión, aunque sabemos que no estamos ni mucho capacitados para decidir, que nuestra decisión será arbitraria. Aquí, Ulrich Beck y sus seguidores hacen referencia al debate democrático de todas las opciones y al consenso: sin embargo, esto no resuelve el dilema paralizante: ¿por qué un debate democrático con la participación de la mayoría ha de tener mejores resultados cuando cognitivamente la mayoría sigue en la ignorancia? La frustración política de la mayoría es, pues, comprensible: se les pide que decidan mientras, al mismo tiempo, reciben el mensaje de que no están en posición de para decidir realmente, es decir, para medir los pros y los contras objetivamente. Apelar a las «teorías de conspiración» es buscar una salida desesperada del callejón, un intento de volver a conseguir un mínimo de lo que Fred Jameson llama «mapeado cognitivo».

Jodi Dean llamó nuestra atención sobre un fenómeno curioso, claramente observable en el «diálogo de sordos» entre la ciencia oficial («seria», institucionalizada académicamente) y el vasto mundo de las llamadas pseudo ciencias, desde la ciencia de los ovnis, hasta los que quieren desvelar los secretos de las pirámides: uno no puede sino sorprender ante la manera en que los científicos oficiales actúan de una manera dogmática y desdeñosa mientras que los pseudocientíficos apelan a hechos y argumentación sin los prejuicios comunes. La respuesta en este caso está en que los científicos establecidos hablan con la autoridad que les otorga el gran Otro, representado en las instituciones científicas. El problema está en que , precisamente ese gran Otro se nos revela una y otra vez como una ficción simbólica consensual. Así, cuando estamos ante teorías de conspiración, deberíamos seguir paso por paso la correcta interpretación de la novel de Henry James, Otra vuelta de tuerca: no debemos aceptar ni la existencia de fantasmas como parte de la (narrativa) realidad ni reducirlos, de manera pseudofreudiana, a ser una «proyección» de las frustraciones sexuales de una heroína histérica. Las teorías de conspiración no deben, por supuesto, aceptarse como «hechos». Sin embargo no debemos tampoco reducirlas a un fenómeno de histeria de masas. Esta idea sigue basándose en el concepto de un «gran Otro», en el modelo de una percepción «normal» de una realidad social compartida. No tiene en cuenta que es precisamente esta idea de realidad la que está en tela de juicio en nuestro tiempo. El problema no está en que las investigaciones en torno a los ovnis y las teorías de conspiración constituyan una regresión, al adoptar sus defensores una actitud paranoica en la que no pueden aceptar la realidad (social); el problema es que esta misma realidad se está tornando paranoica. La experiencia contemporánea nos enfrenta una y otra vez a situaciones en las que nos vemos forzados a tomar conciencia de hasta qué punto nuestra percepción de la realidad y la actitud normal hacia esta realidad está determinada por ficciones simbólicas, es decir, hasta qué punto el «gran Otro» (que determina qué ha de considerarse como normal y como una verdad aceptada y cuál es el horizonte del significado en una sociedad concreta) no está ni mucho menos fundamentado en «hechos», tal y como estos están representados en el «conocimiento científico dentro de lo real». Tomemos como ejemplo una sociedad tradicional en la que la ciencia moderna aún no se ha convertido en el discurso dominante: si, en este espacio simbólico, un individuo defiende los principios de la ciencia moderna, se le despreciará como a un «loco». El quid de la cuestión es que no basta simplemente con afirmar que no está «realmente loco», que es la sociedad limitada e ignorante la que lo coloca en esta posición. En cierto modo, ser tratado como un loco, ser excluido del gran Otro social, ES estar loco. La «locura» no es una categoría que pueda fundamentarse basándose directamente en «hechos» (en cuanto que un loco no puede percibir las cosas de la manera en que son, ya que está atrapado dentro de proyecciones alucinógenas), sino en la relación que este individuo mantiene con el «gran Otro». Lacan generalmente subraya el lado contrario de esta paradoja: «el loco no es sólo un mendigo que cree ser un rey, también es un rey que cree ser un rey», es decir, la locura representa la eliminación de la distancia entre lo simbólico y lo real, una identificación inmediata con el mandato simbólico. Tomemos otro ejemplo que plantea Lacan, cuando un marido sufre celos patológicos y está obsesionado con la idea de que su mujer se acuesta con otros hombres, su obsesión no deja de ser una manifestación patológica incluso si se demuestra que tenía razón y su mujer, en efecto, se acuesta con otros. Lo que hay que aprender de tales paradojas es evidente: los celos patológicos no dependen de la veracidad de los hechos, sino de la manera en que el individuo integra estos hechos dentro de su economía libidinal. Sin embargo, lo que deberíamos afirmar es que esta misma paradoja también puede interpretarse en la otra dirección: la sociedad (su campo sociosimbólico, el gran Otro) está «cuerda» o «normal» incluso cuando hay pruebas de que se equivoca. (Quizás por ello Lacan se llamaba a sí mismo «psicótico»: era psicótico en cuanto que no era posible integrar su discurso en el campo del gran Otro.)

Es tentador declarar, a lo Kant, que el error de la teoría de la conspiración es en cierto modo análogo al «paralogismo de la razón pura», a la confusión entre dos niveles: la sospecha (del sentido común científico, social, etc. recibido) como una postura metodológica formal y la positivación de esta sospecha en otra parateoría global que lo explique todo.

Aislar lo Real

Desde otro punto de vista, Matrix también funciona como la «pantalla» que nos separa de la realidad, que hace que podamos soportar «el desierto de lo real». Sin embargo, llegados a este punto, no debemos olvidar la radical ambigüedad de lo Real en Lacan: no se trata del último referente que ha de ser cubierto/aburguesado/domesticado mediante la pantalla de la fantasía. Lo real es también y primordialmente la pantalla misma, concebida ésta como el obstáculo que desde un principio siempre distorsiona nuestra percepción del referente, es decir, de la realidad exterior. En términos filosóficos, es en este punto en el que reside la diferencia entre Kant y Hegel: para Kant, lo real es el mundo de lo noumenal, que percibimos «esquematizado» gracias a la pantalla que constituyen las categorías trascendentales; por el contrario, para Hegel, como afirma de forma ejemplar en la introducción a su fenomenología, este salto que Kant hace entre el noumenos y las categorías trascendentales no existe. Hegel introduce tres términos: cuando una pantalla nos aísla de lo real, normalmente genera una idea de lo que es en sí mismo, más allá de la pantalla (de la apariencia), de tal manera que la distancia entre apariencia y la cosa en-sí-misma siempre es algo ya dado para nosotros. Como consecuencia, si a la Cosa le restamos la distorsión de la Pantalla, perdemos la Cosa misma (en términos religiosos, la muerte de Cristo es la Muerte del propio Dios, no sólo de su encarnación humana). Es por ello que para Lacan, que en este caso se ajusta a las ideas de Hegel, la Cosa en sí misma es, en última instancia, la mirada, no el objeto que se percibe. Así, volviendo a Matrix: Matrix misma es lo Real que distorsiona nuestra percepción de la realidad.

Una referencia al ejemplar análisis de Levi-Strauss sobre la disposición espacial de las edificaciones en Winnebago, una de las tribus de los Grandes Lagos, sacado de su Antropología Estructural, puede ser esclarecedor. La tribu se divide en dos subgrupos («moieties»), «los que vienen de arriba» y «los que vienen de abajo»; cuando pedimos a una persona que dibuje en un pedazo de papel o en la arena un plano esquemático de su aldea ( la disposición espacial de las casas) obtenemos dos respuestas muy diferentes dependiendo del grupo al que pertenece el individuo. Los miembros de ambos subgrupos perciben la aldea como un círculo. Sin embargo, para el primer subgrupo, dentro de este círculo hay otro de casas centrales, de modo que tenemos dos círculos concéntricos. Para el otro, sin embargo, el círculo está partido en dos por una clara línea divisoria. Es decir, un miembro del primer subgrupo (llamémoslo «conservador–corporativista») percibe el plano de la aldea como un anillo de casas dispuesto más o menos simétricamente en torno a un templo central, mientras que un miembro del segundo («revolucionario/antagonista») percibe su aldea como dos grupos de casas separados por una frontera invisible… La idea principal de Levi-Strauss es que este ejemplo no debería incitarnos a propugnar un relativismo cultural, según el cual la percepción del espacio social depende del grupo al que pertenece el individuo: esta ruptura entre dos percepciones «relativas» significa una referencia velada a una constante (no a una disposición objetiva «real» de las edificaciones, sino a la simiente de un trauma, de un antagonismo fundamental entre los habitantes de la aldea, que éstos son incapaces de simbolizar, de explicarse, de «interiorizar», de aceptar: un desequilibrio en las relaciones sociales que impide que la comunidad se asiente como un colectivo en armonía. Las dos percepciones del plano son, simplemente maneras no reconciliables de enfrentarse a este antagonismo traumático, de curar la herida mediante la imposición de una estructura simbólica equilibrada. No es necesario afirmar que lo mismo ocurre con la diferencia sexual: ¿no son lo «masculino» y lo «femenino» como las dos configuraciones de casas de la aldea de Levi-Strauss? Con el fin de disipar la ilusión de que nuestro universo «desarrollado» no está dominado por la misma lógica, baste recordar la escisión de nuestro espacio político entre Derecha e Izquierda: una persona de izquierdas y una de derechas se comportan exactamente del mismo modo que miembros de los dos subgrupos de la aldea de Levi-Strauss. No ocupan espacios diferentes dentro del espacio político: cada uno de ellos percibe de manera diferente la disposición del espacio este espacio. Un individuo de izquierdas la percibe como un campo dividido por algún antagonismo fundamental, mientras que uno de derechas la percibe como la unidad orgánica de una comunidad, que sólo ve perturbada su paz por la intrusión de extraños.

Sin embargo, Levi-Strauss penetra más en el problema y hace una afirmación fundamental: ya que los dos subgrupos forman, en cualquier caso, una tribu única, que vive en la misma aldea, esta identidad debe inscribirse simbólicamente de alguna manera. ¿Cómo, si la articulación simbólica y todas las instituciones sociales de la tribu son parciales y están excesivamente influidas por esta ruptura fundamental y constitutiva?: Mediante lo que Levi-Strauss ingeniosamente denomina la «institución cero», una especie de equivalente institucional al famoso maná, ese significante vacío que carece de una significación determinada, al tenerla sólo en presencia del significado en sí mismo (esto entendido como lo contrario a la ausencia de significado). Por tanto, la institución cero es una institución específica sin función positiva, determinada: su única función es la puramente negativa de señalar la presencia y actualidad de la institución social como concepto, entendida en oposición a su ausencia, al caos presocial. Es al referirse a esa institución cero que los miembros de la tribu son capaces de percibirse a sí mismos como tal, miembros de una misma tribu. ¿No constituye esta institución, pues, la ideología en su estado más puro, es decir, la encarnación directa de la función ideológica de proporcionar un espacio neutral y que englobe todo y en el que el antagonismo social se borre y todos los miembros de la sociedad se puedan identificar? Y, ¿no es la lucha por la hegemonía sino una lucha por determinar qué sesgos dominarán esta institución cero, qué significación particular predominará? Un ejemplo específico: ¿no es el concepto moderno de nación una de estas instituciones cero que surgió con la disolución de los vínculos sociales basados en el parentesco directo o las matrices simbólicas tradicionales? Es decir, el concepto «nación» surgió cuando la modernización inició su ataque y las instituciones sociales perdieron gradualmente su apoyo en la tradición naturalizada y adquirieron experiencia dentro del «contrato». En este sentido es de especial importancia tener en cuenta el hecho de que la identidad nacional se experimenta como algo, cuando menos, mínimamente «natural», como una manera de pertenecer cimentada en la «sangre y la tierra», es decir, lo opuesto al pertenecer «artificial» a las instituciones sociales establecidas (estado, profesión...): las instituciones premodernas funcionaban como entidades simbólicas «naturalizadas» (basadas en tradiciones incuestionables). En el momento en que las instituciones se empezaron a concebir como artefactos sociales surgió la necesidad de una institución-cero «naturalizada» que sirva de terreno común neutral.

Y, volviendo a la diferencia sexual, es tentador arriesgarse a proponer la hipótesis de que, quizás, la misma lógica de la institución cero debería aplicarse no sólo a la sociedad en su unidad, sino también en su escisión antagonista: ¿qué pasaría si la diferencia sexual se redujera en última instancia a una especie de institución cero de la ruptura social de la humanidad, la diferencia mínima cero naturalizada? (Una ruptura que, antes de señalar una diferencia social determinada señala la diferencia en sí). La lucha por la hegemonía es pues, una vez más, la lucha por decidir cómo las otras diferencias sociales específicas determinarán el sesgo de esta diferencia cero. Es este el trasfondo el que uno debe tener en cuenta al interpretar una importante característica (que a menudo se pasa por alto) del esquema lacaniano de significante: Lacan sustituye el esquema tradicional presentado por Saussure (sobre la línea la palabra «arbre» y debajo el dibujo de un árbol) con el siguiente esquema: sobre la línea, dos palabras una al lado de la otra («homme» y «femme») y debajo, dos dibujos idénticos de una puerta. Con el fin de enfatizar el carácter diferencial del significante, Lacan empieza por sustituir el esquema único con la dicotomía hombre/mujer, con la diferencia sexual. Lo verdaderamente sorprendente, sin embargo, es el hecho de que, a nivel del referente imaginario, NO HAY DIFERENCIA (Lacan no nos facilita un índice gráfico de lo que es la diferencia sexual, es decir, un dibujo esquemático de un hombre y de una mujer, como el que aparece en casi todos los lavabos públicos hoy en día, sino la MISMA puerta reproducida dos veces). ¿Es posible establecer más claramente que la diferencia sexual no designa ninguna oposición biológica basada en propiedades «reales», sino una oposición puramente simbólica con la que nada corresponde en los objetos designados: nada excepto lo Real de un x sin identificar que no puede ser captado en la imagen del significante?

Volviendo al ejemplo de Levi-Strauss de las dos representaciones del pueblo: es en este ejemplo en el que percibimos precisamente en qué sentido lo Real interviene a través de la anamorfosis. Primero tenemos la ordenación «real» y «objetiva» de las casas, y luego las dos formas de simbolizarla que distorsionan la ordenación de manera anamórfica. Sin embargo, lo «real» no es esta ordenación sino el núcleo traumático del antagonismo social que distorsiona la perspectiva que los miembros de la tribu tienen sobre mismo antagonismo. Lo real es, de esta manera, la X excluida que es responsable de la distorsión anamórfica de nuestra perspectiva sobre la realidad. (Y, curiosamente, este modelo de tres niveles es paralelo al modelo de la interpretación de los sueños de Freud: lo central del sueño no es el pensamiento latente que se desplaza/traduce a la textura explícita del sueño, sino el deseo inconsciente que se inscribe a través de la distorsión misma del pensamiento latente en la textura explícita.)

Lo mismo ocurre con el mundo del arte contemporáneo: dentro de este mundo, el retorno más importante de lo REAL NO se produce con la intrusión brutal e impactante de excrementos, cadáveres mutilados, mierda, etc. Estos objetos, sin duda, están fuera de lugar, pero para que estén fuera de lugar, debe existir un espacio (vacío). Es este espacio el que representa el arte minimalista, empezando por Malevitch. Es en este punto en el que reside la complicidad entre los dos iconos contrarios de la cúpula modernista: Kazimir Malevitch y su «The Black Square on the White Surface» («Cuadrado Negro sobre fondo blanco») y Marcel Duchamp con su exposición de objetos prefabricados como si fueran obras de arte. La idea que subyace a la elevación de Malevitch de un objeto ordinario y cotidiano a la categoría de obra de arte no es una virtud innata del objeto: es el propio artista quien, al poner en relieve el (o, más exactamente, CUALQUIER) objeto y situándolo en un espacio concreto, lo convierte en obra de arte. La naturaleza de la obra de arte no es una cuestión de «por qué» sino de «dónde». Por tanto, lo que hace Malevitch con su disposición minimalista es retratar -aislar- este espacio en sí, el espacio (o marco) vacío dotado con la propiedad protomágica de transformar todo lo que se encuentre dentro de su campo en una obra de arte. En pocas palabras, no hay Duchamp sin Malevitch: sólo después de que el ejercicio artístico aísle el marco/lugar-en-sí, vacío de todo contenido, puede permitirse pasar a la estrategia de lo prefabricado. Antes de Malevitch, un orinal no hubiera dejado de ser un orinal, aunque lo expusiesen en la más prestigiosa de las galerías.

El surgir de los excrementos dislocados es, por tanto, estrictamente correlativo al surgir del espacio exento de objetos, del marco vacío como tal. Como consecuencia, lo Real en el arte contemporáneo posee tres dimensiones que de algún modo reflejan dentro de lo Real la triada de lo Imaginario-Simbólico y Real. Lo Real es, primero de todo, la mancha anamórfica, la distorsión de la imagen directa de la realidad como imagen distorsionada, como semblanza pura que «subjetiviza» la realidad objetiva. Por tanto, lo Real hace las veces en este caso del espacio vacío, de la estructura de una construcción que nunca está, que se percibe como tal pero que sólo puede construirse retroactivamente y debe presuponerse como tal: lo real como construcción simbólica. Finalmente, lo Real es el objeto excrementicio dislocado, lo Real «en sí mismo». Si aislamos lo Real, así concebido, no es más que un mero fetiche cuya presencia fascinante y cautivadora disfraza lo estructural dentro de lo Real, de la misma manera que en el antisemitismo nazi el «judío» era el objeto excrementicio que oculta lo real «estructural» del antagonismo social que resulta intolerable. Estas tres dimensiones de lo Real son el resultado de tres métodos de distanciamiento de la realidad «normal». Un método hace de esta realidad objeto de una distorsión anamórfica, otro introduce un objeto que no tiene lugar en esa realidad, otro resta/borra todo contenido (objeto) de la realidad, de tal modo que lo único que queda es el espacio mismo que estos objetos llenaban, ahora vacío.

El toque freudiano

La falsedad de Matrix es, quizás, más directamente detectable cuando se designa a Neo como «el Elegido». ¿Quién es «el Elegido»? El espacio que este ocupa es un espacio establecido dentro del vínculo social. Existe, primero el Elegido del significante maestro, la autoridad simbólica. Incluso una de las manifestaciones más terroríficas de la vida social, recogida en los recuerdos de los supervivientes de los campos de concentración, aparece el Elegido, aquel individuo que no se doblegó, que, en las condiciones intolerables que llevaron a los otros a la lucha egoísta por la supervivencia pura, milagrosamente mantuvo e irradió una dignidad y generosidad «irracional». En términos de Lacan, estamos ante la función Y’a de l’Un: incluso en este caso, hubo un Elegido, que sirvió para cimentar un mínimo de solidaridad, mínimo que define el vínculo social propiamente dicho (entendido este vínculo en contraposición con la colaboración dentro del marco de una estrategia de supervivencia pura). Hay dos características esenciales en este caso: primero, este individuo siempre se percibió como uno (nunca hubo una multitud de ellos, como si, obedeciendo a algún tipo de oscura necesidad, este exceso del milagro inexplicable de la solidaridad tuviera que encarnarse en un único ser); Segundo, lo importante no era lo que este ser único hizo por los demás, sino su presencia entre ellos (es decir, lo que permitió a los demás sobrevivir fue la consciencia de que, a pesar de que la mayor parte del tiempo ven reducida su existencia a ser máquinas de supervivencia, hay uno que mantiene una dignidad humana). De manera similar a las risas enlatadas, tenemos en este caso algo así como dignidad enlatada, en la que el Otro (el Elegido) retiene mi dignidad por mí, en mi lugar o, más específicamente, en la que yo mantengo mi dignidad A TRAVÉS del otro: pueden haberme reducido a una lucha cruel por la supervivencia, pero la conciencia misma de que existe este Elegido que mantiene su dignidad, me permite a MI mantener un vínculo mínimo con lo humano. A menudo, cuando este Elegido perdía el control o se destapaba que era un farsante, los otros presos perdían su deseo de sobrevivir y se convertían en muertos vivientes indiferentes. Paradójicamente, su disposición a luchar por la supervivencia más cruda se veía sustentada por esta excepción, por el hecho de que a él no lo habían rebajado a ese nivel. De esta manera, cuando la excepción desaparecía, la lucha perdía su fuerza. Lo que esto significa, por supuesto es que este Elegido no estaba definido exclusivamente por su cualidades «reales» (a este nivel puede haber habido varios individuos como él, o podría ser, incluso, que no se mantuviese realmente entero, sino que fuese una farsa, una actuación): el excepcional papel que representaba era el de la transferencia. Es decir, ocupaba un espacio construido (presupuesto) por los demás.

En The Matrix, por el contrario, el Elegido es aquel que es capaz de ver que nuestra realidad cotidiana no es real, sino un universo virtual codificado. Es, por tanto, él quien es capaz de desconectarse de ella, manipularla y suspender sus reglas (volar por el aire, detener las balas...). La virtualización de la realidad es esencial para la función de este Elegido: la realidad es una invención cuyas reglas se pueden poner en suspenso, o al menos reescribirse. Dentro de este concepto reside la idea paranoica de que el Elegido puede suspender la resistencia de lo real («Si decido hacerlo puedo traspasar un muro..»., es decir, la imposibilidad que ello entraña para la mayoría de nosotros no es sino una deficiencia en la voluntad del sujeto). Sin embargo, en este punto la película vuelve a quedarse corta: en la escena memorable en la sala de espera de la profeta que decidirá si Neo es el Elegido se ve a un niño que dobla una cuchara con la mente y le dice al asombrado Neo que la manera de hacerlo no es convencerme de que puedo doblar la cuchara, sino convencerme de que NO HAY UNA CUCHARA.... Sin embargo, ¿qué pasa CONMIGO? ¿El siguiente paso no debería haber sido aceptar el concepto budista de que yo MISMO, el sujeto, no existo?

Con el fin de definir lo que es falso en The Matrix, deberíamos distinguir la simple imposibilidad tecnológica de la falsedad fantasmática: viajar en el tiempo es (probablemente) imposible, pero los escenarios fantasmáticos son «verdaderos» en la medida en que representan los callejones sin salida libidinales. Como consecuencia, el problema de The Matrix no es la ingenuidad científica de sus trucos: la idea de pasar de la realidad a la realidad virtual a través del teléfono es bastante lógica ya que sólo necesitamos un espacio/agujero por el que escapar. (Quizás una solución más acertada hubiera sido el inodoro: ¿el reino donde los excrementos desaparecen después de tirar de la cadena no es, al fin y al cabo, una de las metáforas del terroríficamente sublime Más Allá del caos primordial y preontológico en el que desaparecen las cosas? Aunque racionalmente somos conscientes de lo que pasa con los excrementos, el misterio imaginario sigue latente - la mierda no deja de ser un exceso que no tiene un lugar en nuestra realidad cotidiana. Lacan tenía razón cuando afirmaba que la transición de animal a ser humano se produce en el momento en que el animal se pregunta qué hacer con sus excrementos, en el momento en que estos se convierten en un exceso que molesta al animal. Por tanto, lo Real no es en esencia la cosa horriblemente asquerosa que reemerge del lavabo, sino el agujero en sí, el espacio que permite la transición a un orden ontológico diferente: la cavidad topológica o la torsión que «curva» el espacio de nuestra realidad para que percibamos/imaginemos los excrementos desapareciendo adentrándose en una dimensión alternativa que no forma parte de nuestra realidad cotidiana. El problema es una falta de coherencia fantasmática más radical que surge con la mayor claridad cuando Morfeo (el líder afroamericano del grupo de la resistencia que cree que Neo es el Elegido) intenta explicar al todavía perplejo Neo lo que es Matrix: bastante previsiblemente lo relaciona con un fallo en la estructura del universo:

«Ha sido así toda tu vida. La sensación de que algo no funciona en el mundo. No sabes lo que es, pero está ahí, como una astilla clavada en tu mente y te está enloqueciendo. [...] Matrix nos rodea, está por todas partes, incluso en esta habitación [...] Es el mundo que ha sido puesto ante tus ojos para ocultarte la verdad. NEO: ¿Qué verdad? MORFEO: Que eres un esclavo, igual que los demás naciste en cautiverio... en una prisión que no puedes oler, saborear ni tocar. La prisión de tu mente».

En este punto, surge la principal contradicción en la película: la experiencia de la falta/la inconsistencia/el obstáculo debe actuar como evidencia del hecho de que lo que percibimos como realidad es una farsa. Sin embargo, hacia el final de la película Smith, el agente de Matrix da una explicación diferente, mucho más freudiana:

«Sabía que la primera Matrix fue diseñada para ser un perfecto mundo humano donde nadie sufriera, donde todos consiguieran ser felices? Fue un desastre. Nadie aceptó ese programa. Se perdieron cosechas enteras [de humanos funcionando como baterías]. Algunos creían que no teníamos el lenguaje de programación para describir su mundo perfecto. Yo creo que como especie los seres humanos definen su realidad con el sufrimiento y la tristeza. Así que el mundo perfecto era un sueño del que sus primitivos cerebros querían constantemente despertar. Por ese motivo Matrix fue rediseñada así: en el apogeo de su civilización».

De ello se deduce que la imperfección de nuestro mundo, es, al mismo tiempo, la marca de su virtualidad y la de su realidad. De hecho, podemos afirmar que el agente Smith (recordemos que no es un ser humano como los otros sino una encarnación virtual directa de Matrix, el gran Otro en sí mismo) ocupa el lugar del analista dentro del universo de la película: la lección que nos enseña es que la experiencia de enfrentarnos a un obstáculo insalvable es la condición óptima para que los humanos podamos percibir algo como realidad. La realidad es, en última instancia, resistencia.

Malebranche en Hollywood

Una nueva incoherencia en la película se detecta cuando trata el tema de la muerte: ¿Por qué muere uno «realmente» en la realidad virtual regulada por Matrix? La película responde con una respuesta oscurantista: «NEO: Si te matan en Matrix, ¿mueres aquí? [es decir, no sólo en la realidad virtual, sino también en la vida real] MORFEO: El cuerpo no puede vivir sin la mente». La lógica detrás de esta solución es que tu cuerpo «real» sólo puede mantenerse vivo (funcionar) en conjunto con la mente, es decir, con el universo mental en el que estás inmerso: así que si estás en una realidad virtual y te matan dentro de esa realidad, esta muerte afecta a tu cuerpo real... La respuesta alternativa más evidente (sólo puedes morir en la realidad) también es insuficiente. La trampa es decidir si el sujeto está COMPLETAMENTE inmerso en la realidad virtual que controla Matrix o si sabe o SOSPECHA cuál es la verdadera situación. Si la respuesta es SÍ, entonces sólo la regresión a un estado de distanciamiento adánico, anterior a la caída, nos volvería inmortales en el mundo de la realidad virtual. Como consecuencia, Neo, que ya está liberado de la inmersión total en la realidad virtual debería SOBREVIVIR a su lucha contra el agente Smith, lucha que tiene lugar DENTRO DE LA REALIDAD VIRTUAL controlada por la Matriz (de la misma manera en que es capaz de detener balas, debería haber sido capaz de deshacer los golpes que hieren su cuerpo). Esto nos lleva al ocasionalismo de Malebranche: la matrix DEFINITIVA es, más que el dios de Berkeley -de cuya mente depende el mundo-, el dios ocasionalista de Malebranche.

Sin duda, Malebranche con su «ocasionalismo» fue el filósofo que ha proporcionado el esqueleto conceptual más adecuado para sostener la idea de la realidad virtual. Malebranche, discípulo de Descartes, abandona la absurda referencia cartesiana a la glándula pineal para explicar la coordinación entre la sustancia material y la espiritual, es decir, entre cuerpo y alma; ¿cómo entonces explicar la coordinación entre los dos, si no hay ningún punto de contacto entre ambos, si no hay ningún momento en que el alma pueda tener una acción causal sobre el cuerpo o vice versa? Ya que estos sistemas causales (el de las ideas en mi mente y el de las interconexiones corporales) son completamente independientes, la única solución es que una tercera sustancia verdadera (Dios) las coordine continuamente y medie entre ellas manteniendo una ilusión de continuidad. Cuando pienso en levantar la mano y mi mano posteriormente se eleva, mi pensamiento es sólo la causa indirecta y «ocasional» de mi movimiento: al percatarse de que mis pensamientos están dirigidos a levantar la mano, Dios pone en funcionamiento la otra cadena causal, la material, que lleva a mi mano a elevarse. Si en el lugar de «Dios» colocamos al gran Otro -el orden simbólico- podemos percibir la similitud del ocasionalismo con la postura de Lacan. Como Lacan argumentó en su polémica contra Aristóteles en televisión, la relación entre el cuerpo y el alma nunca puede ser directa ya que el gran Otro siempre se interpone. El ocasionalismo es, pues, esencialmente un nombre para la naturaleza «arbitraria del significante», para el espacio que separa el sistema de ideas del sistema de causalidad corpórea (real). Es a través del gran Otro que explicamos la coordinación entre los dos sistemas, de tal manera que, cuando mi cuerpo muerde una manzana, mi alma experimenta una sensación de placer. El objetivo del antiguo sacerdote azteca es salvar este mismo espacio cuando organiza sacrificios humanos con el fin de asegurarse de que el sol vuelve a salir. El sacrificio humano es en este caso una petición a Dios para que mantenga la coordinación entre las dos secuencias, la necesidad corporal y la concatenación de eventos simbólicos. A pesar de lo «irracional» que nos puede parecer el sacrificio organizado por el sacerdote azteca, la premisa en la que se basa se acerca mucho más a la verdad que nuestra idea intuitiva de que la coordinación entre el cuerpo y el alma es directa. Es decir, de acuerdo con esta segunda idea, es «natural» que yo experimente una sensación placentera cuando muerdo una manzana, ya que esta sensación está producida directamente por la manzana: lo que se pierde es el papel de mediador del gran Otro que garantiza la coordinación entre la realidad y cómo la experimentamos mentalmente. ¿No ocurre lo mismo con nuestra inmersión en la realidad virtual? Cuando alzo la mano para empujar un objeto hacia el interior del espacio virtual, este objeto, en efecto, se mueve. La ilusión que yo experimento es que fue el movimiento de mi mano el que provocó el cambio de posición del objeto. Es decir, al estar inmerso en este mundo, paso por alto el complicado mecanismo de coordinación informática, paralelo al papel de Dios, que garantiza la coordinación de ambas series en el ocasionalismo.

Es bien sabido que el botón de «Cerrar puertas» en casi todos los ascensores no es más que un placebo disfuncional que se coloca allí para dar a las personas la falsa impresión de que de algún modo participan y contribuyen a aumentar la rapidez con que se realiza el viaje en ascensor. Al apretar el botón, la puerta se cierra en el mismo momento en que lo hubiera hecho si sólo hubiéramos apretado el botón del bajo sin intentar «acelerar» el proceso presionando también el botón de «Cerrar las puertas». Este caso claro y extremo de falsa participación es una metáfora adecuada para retratar la falsa participación de los individuos en el proceso político «postmoderno». Se trata del más puro ejemplo de ocasionalismo. Según Malebranche, estamos apretando botones como el de «cerrar las puertas» y sólo la actividad incesante de Dios coordina esta acción con los sucesos que le siguen (las puertas se cierran) mientras nosotros seguimos pensando que sucedió gracias a que apretamos el botón...

Por eso es esencial mantener la radical ambigüedad en torno a la manera en que el ciberespacio afectará a nuestras vidas: esto no depende de la tecnología como tal sino de la manera en que esta se inscribe en la sociedad. La inmersión en el ciberespacio puede intensificar nuestras experiencias corporales (una nueva sensualidad, un nuevo cuerpo con más órganos, nuevos sexos...), pero también hace posible a la persona que manipula la maquinaria que controla el ciberespacio robarnos literalmente nuestros cuerpos (virtuales), despojándonos de nuestro control sobre ellos de tal manera que se rompa la relación con ellos como algo «que nos pertenece». Nos encontramos con la ambigüedad característica de la idea de mediatización: originalmente este término designaba el gesto mediante el cual un sujeto se veía despojado de su derecho directo e inmediato de tomar decisiones; el gran maestro de la mediatización política fue Napoleón, que dejaba a los monarcas de las naciones conquistadas la ilusión de poder, mientras que, en realidad, no estaban en posición de ejercitar ese poder en absoluto. A un nivel más general podríamos decir que esta «mediatización» del monarca es lo que define la monarquía constitucional, en la que la función del monarca se reduce a la del gesto simbólico de «poner los puntos sobre las íes»: firmar, dotando así de fuerza performativa a los edictos cuyo contenido determina el gobierno democráticamente elegido. Y ¿no ocurre lo mismo, mutatis mutandis, con la informatización progresiva de nuestra vida cotidiana? En este proceso el sujeto también se «mediatiza» cada vez más, perdiendo sin darse cuenta su poder bajo la falsa ilusión de que éste está aumentando. Cuando nuestro cuerpo se mediatiza (atrapado en la sistema de los medios electrónicos se somete a la vez a la amenaza de una «proletarización» radical: el sujeto se reduce potencialmente a ser puro $, ya que hasta mi experiencia personal puede ser robada, manipulada o regulada por el «Otro» mecánico. Podemos ver, de nuevo, cómo la posibilidad de una virtualización radical coloca al ordenador en una posición que es directamente equivalente a la que ocupa Dios en el ocasionalismo de Malebranche. Al coordinar la relación entre la mente y (lo que yo siento como) el movimiento de mis extremidades (en la realidad virtual, podemos imaginarnos perfectamente un ordenador que se descontrola y empieza a actuar como un Dios Malévolo, alterando la relación entre la mente y mi percepción del cuerpo como parte de mí. En la realidad (virtual) se suspende o, incluso, contradice la orden de mi mente de que levante la mano. Como consecuencia, la experiencia fundamental que es la de mi cuerpo como algo mío, se ve perturbada... Parece, pues, que el ciberespacio hace realidad la fantasía paranoica elaborada por Schreber, el juez alemán cuyas memorias analizó Freud: el «universo interconexo» es psicótico en cuanto que parece la materialización de la alucinación de Schreber sobre los rayos divinos mediante los cuales Dios controla la mente humana. En otras palabras, ¿no explica la externalización del gran Otro y su materialización en el ordenador la dimensión naturalmente paranoica del universo interconectado? O, dicho de otro modo: lo normal es que en el ciberespacio la capacidad de cargar la conciencia en un ordenador finalmente libere a las personas de sus cuerpos, pero también libere a las máquinas de «su» gente...

Montaje de la Fantasía Fundamental

La última incoherencia que encontramos en la película se refiere a las ambiguas condiciones de la liberación de la humanidad que anuncia Neo en la última escena. Como resultado de su intervención se produce en un ERROR de SISTEMA de Matrix; al mismo tiempo Neo se dirige a las personas que aún se hallan atrapadas en Matrix como el Salvador que les enseñará cómo liberarse de las represiones de Matrix - podrán romper las leyes físicas, doblar metales, volar por el aire. Sin embargo, el problema es que todos estos «milagros» sólo serán posibles mientras continuemos DENTRO de la realidad virtual que mantiene Matrix, rompiendo o alterando sus normas: nuestra condición «real» es aún ser esclavos de Matrix. En cierto modo estamos simplemente haciéndonos con poder adicional para alterar las normas de nuestra prisión mental. ¿Qué pasa con la opción de salir de Matrix y adentrarnos en la «auténtica realidad» en la que somos criaturas miserables viviendo en la faz de una tierra asolada?

Al modo de Adorno, deberíamos afirmar que estas faltas de coherencia son los momentos de verdad de la película: señalan los antagonismos dentro de nuestra experiencia social del capitalismo tardío, unos antagonismos que se refieren a dicotomías ontológicas básicas como realidad y dolor (realidad como algo que perturba el régimen del principio del placer), libertad y sistema (la libertad es sólo posible dentro del sistema que, a su vez, es un obstáculo para su realización total). Sin embargo, en última instancia el mérito de la película es que está a un nivel diferente. Hace años, una serie de películas de ciencia ficción como Zardoz o La fuga de Logan (Logan’s Run) preconiza la situación posmoderna actual: el grupo aislado que vive una vida aséptica en un lugar apartado añora la experiencia del mundo real de decadencia material. Hasta la llegada del posmodernismo, ‘utopía’ era el esfuerzo por romper con el tiempo histórico y entrar en otra dimensión atemporal. Con la coincidencia en la era posmoderna del «fin de la historia» con la total disponibilidad del pasado en memoria digital, en esta época en que VIVIMOS la utopía atemporal como una experiencia ideológica diaria, la utopía se convierte en una añoranza de la Historia Real en sí misma, de la memoria, de retazos del pasado auténtico. La utopía es pues el esfuerzo por salir de la cúpula cerrada al hedor y la decadencia de la cruda realidad. Matrix exprime esta inversión combinando la utopía con la distopía: la realidad misma en que vivimos, la utopía intemporal que escenifica Matrix está orquestada para que podamos ser reducidos a una condición pasiva como meras baterías vivientes que proporcionen a Matrix energía.

El impacto especial de la película no reside, pues, en su tesis central (aquello que experimentamos como realidad es un mundo de realidad virtual artificial generado por «Matrix», el megaordenador que está directamente conectado a nuestras mentes), sino en su imagen central: la de millones de seres humanos que llevan una vida claustrofóbica en cunas llenas de agua y a los que se mantiene vivos con la sola intención de que generen energía (electricidad) para «Matrix». Así que, cuando algunas de las personas «despiertan» de su inmersión en la realidad virtual controlada por Matrix, este despertar no es a un vasto espacio exterior de realidad, sino la consciencia terrible de este encierro en el que cada uno de nosotros es tan sólo un organismo fetal, inmerso en el fluido prenatal... Esta pasividad extrema es la realización de la fantasía que mantiene nuestra experiencia consciente como objetos activos, autoafirmativos, es la fantasía perversa por excelencia, la noción de que somos los instrumentos de la jouissance del Otro (Matrix), que nos chupa la sustancia vital como a pilas. Ahí reside el auténtico enigma libidinal de este dispositivo: ¿Por qué necesita Matrix energía humana? La solución energética pura es, por supuesto, absurda: matrix podría haber encontrado fácilmente otra fuente de energía más fiable que no requiriese la complicada trama de realidad virtual coordinada para millones de individuos humanos (aquí surge otra incongruencia: ¿por qué Matrix no abstrae a cada individuo en su propio universo artificial solipsista?). La única respuesta coherente es la siguiente: Matrix se alimenta de la jouissance humana. Con esto volvemos a la tesis lacaniana fundamental de que el gran Otro mismo, lejos de ser una máquina anónima necesita un flujo constante de jouissance. Es esta la perspectiva en la que tenenmos que colocar el estado de cosas que presenta la película: lo que la película representa como la escena de nuestro despertar a la realidad de nuestra situación es, en realidad lo opuesto, la fantasía fundamental que sustenta nuestra existencia.

La conexión íntima entre perversión y ciberespacio hoy en día es algo común. Según el punto de vista generalizado, el escenario perverso escenifica el «rechazo de la castración»: la perversión puede percibirse como una defensa contra el motivo de la «muerte y la sexualidad», contra la amenaza de mortalidad así como la imposición contingente de la diferencia sexual, Lo que el pervertido representa es un universo en el que, como en los dibujos animados, un ser humano puede sobrevivir a cualquier catástrofe; un universo en el que nadie está obligado a morir o a escoger entre uno de los dos sexos. Como tal, el universo del pervertido es el universo del orden simbólico puro, del transcurrir del juego del significante, sin las ataduras de finitud de lo Real. En un primer acercamiento, podría parecer que nuestra experiencia del ciberespacio concuerda perfectamente con este universo: ¿no es también el ciberespacio un universo liberado de la inercia de lo real, constreñido sólo por normas autoimpuestas? ¿No ocurre lo mismo con la realidad virtual de Matrix? La «realidad» en la que vivimos pierde su carácter inexorable, se transforma en un mundo de reglas arbitrarias (impuestas por Matrix) que podemos violar si tenemos una Voluntad lo suficientemente fuerte... Sin embargo, según Lacan, lo que esta idea común descuida es la relación única entre el Otro y la jouissance de perversión. ¿Qué significa esto exactamente?

En «Le prix du progres», uno de los últimos fragmentos de The Dialectic of Enlightenment, Adorno y Horkheimer citan el argumento del fisiólogo francés del siglo XIX, Pierre Flourens, contra la anestesia con cloroformo para uso medico: asegura que no se puede probar que el anestésico no funcione sólo en nuestro sistema neurológico mnemónico. En resumen, mientras nos masacran vivos en la mesa de operaciones sufrimos un dolor terrible sin atenuación, pero, más tarde, al despertar, no lo recordamos.... Para Adorno y Horkheimer esto es, por supuesto, la metáfora perfecta del sino de la Razón basada en la represión de la naturaleza misma: el cuerpo, la parte de la naturaleza dentro del sujeto, siente el dolor sin atenuantes. Sin embargo, debido a la represión, el sujeto no lo recuerda. Es aquí que la naturaleza encuentra la venganza perfecta por nuestro dominio: sin saberlo somos nuestras principales víctimas, masacrándonos vivos.... ¿no es posible interpretar esto como la fantasía perfecta de interpasividad, de la Otra Escena en la que pagamos el precio por nuestra intervención activa en el mundo? NO hay un agente libre activo sin este apoyo fantasmático, sin esta Escena Alternativa en la que el Otro lo manipula totalmente. Un sadomasoquista estaría muy dispuesto a asumir este sufrimiento como el camino a la existencia.

Puede que esto nos sirva para entender la obsesión de los biógrafos de Hitler con la relación que éste mantuvo con su sobrina, Geli Raubal, a la que encontraron muerta en el apartamento de Hitler en Munich en 1931, como si las presuntas perversiones sexuales de Hitler fuesen «la clave oculta», el íntimo eslabón perdido, el apoyo fantasmático que explicase el personaje público. Así describe Otto Strasser la escena: «/.../ Hitler la obligaba a desvestirse (mientras) él permanecía tumbado en el suelo. Entonces ella se ponía de cuclillas sobre su cara para que él la examinase de cerca, lo que le provocaba gran excitación. Cuando llegaba a la cima de su excitación, pedía que le orinase encima, y así conseguía su placer». Resulta clave aquí la absoluta pasividad del papel de Hitler en esta escena como el apoyo fantasmático que lo llevó a su actividad política, tan frenéticamente destructiva. No es de extrañar que Geli estuviese desesperada y sintiese repugnancia ante estos rituales.

Es ésta la mejor manera de entender Matrix: en esta yuxtaposición entre dos aspectos de la perversión: por un lado la reducción de la realidad al mundo virtual regulado por reglas arbitrarias que se pueden suspender, por otro, la verdad oculta de esta libertad, la reducción del sujeto a una pasividad absoluta e instrumentalizada.

[Traducción: Carolina Díaz]

Acercamiento al concepto de lo real en psicoanálisis | Análisis de la película Matrix

2009-09-11T00:28:00.002-05:00

¿Que es lo real? ¿Qué la realidad? ¿Acaso la película Matrix puede darnos alguna idea? Analogías con la Alegoría de la Caverna de Platón. La vida es Sueño de Calderón de la Barca. Lo traumático. La repetición como un real que insiste, Tyche y Automatón...

INTRODUCCIÓN

El presente trabajo tiene como ambicioso objetivo atrapar el concepto de Real, rodearlo, poner palabras allí donde no las hay, utilizar todos los medios a nuestro alcance para aprehenderlo y luego exhibir infatigablemente el trofeo inalcanzable de haber traspasado la barrera de lo imposible…

El presente trabajo señores es un intento fallido. Es comparable al niño que en vano persigue su sombra queriendo ganarle. No es mas que un intento gozoso de hablar de aquello que no podemos nombrar. Y sin embargo…. Es uno de los trabajos que más he disfrutado escribir. Quizás lo guarde sólo para mí, quizás lo presente allí donde me lo solicitaron para aprobar el segundo año de la concurrencia. No lo sé…

He tomado adrede únicamente la primera de las películas de la trilogía Matrix pues es, a mi criterio, la que más útil nos resulta a nuestros fines de acercarnos al concepto de lo Real. Toda la primera parte del trabajo, la dedico a explicar algunos conceptos que me parecen claves para entender el film, he reproducido dos diálogos fundamentales que tomé del guión original para poder así compararlos con "La alegoría de la caverna" de Platón. También tomé de la literatura la obra de Calderón de la Barca "La vida es sueño" pues considero que ayuda a comprender mejor el concepto que deseo transmitir.

La segunda parte del trabajo, intenta profundizar la idea de "Lo Real" tomando como eje, aquellos conceptos psicoanalíticos que atañen al tema.

Adjunto también un breve apéndice textual de la bibliografía utilizada que completa el trabajo enriqueciéndolo. Con el objetivo de ayudar al lector a recordar algunos pasajes de Platón que explican la Alegoría de la Caverna.

Espero les sea grato el trabajo…

PRIMERA PARTE: LA PELÍCULA.

Conceptos claves

¿WHAT IS THE MATRIX?: Se trata de un sistema de simulación virtual en el que los seres humanos participan a lo largo de su existencia considerándolo el mundo real. En "La Realidad" la humanidad ha sido capturada por las maquinas y está siendo utilizada como energía para la subsistencia de las mismas. "Los humanos ya no nacen, son cultivados".

SIMULACIÓN VIRTUAL: (a diferencia de Realidad Virtual) es el término más preciso para dejar en claro que las palabras realidad y virtual juntas, resultan paradójicas. L a película plantea que la realidad en la que estamos viviendo es virtual, es una simulación neural creada por las máquinas para mantenernos bajo control.

Existe en la actualidad cibernética una gran expectativa con los avances de la simulación virtual, no son una novedad los cascos de "realidad virtual" que poseen una pantalla y sensores capaces de reconocer el movimiento de tal forma que aquello que puede verse en la pantalla coincida con el movimiento de la cabeza del usuario.

Este tipo de avances tecnológicos son utilizados mayoritariamente para el mundo del entretenimiento y la exploración espacial.

Unas de las más grandes ambiciones del mundo tecnológico es que pueda llegar el día en que se logre emular la realidad al punto de que el usuario no pueda notar la diferencia entre "lo real" y "lo virtual". Un sistema ideal donde los 5 sentidos puedan ponerse en juego...

En MATRIX Los hermanos Wachowski superan toda ambición al dar origen al concepto de Matrix. Se trataría de un sistema multiusuario de simulación virtual, directamente conectado a nuestro sistema nervioso (a través de implantes de conectores en nuestra masa encefálica). La idea de que las percepciones sean señales eléctricas, que nuestro cerebro interpreta de la realidad, bien podría ser compatible con la idea de que un sistema de computadora podría transmitir a nuestro cerebro un programa que simule la realidad sin que siquiera notemos la diferencia.

Lo novedoso de la Matrix es que se trataría de un sistema interactivo multiusuario donde la interfase subsiste en forma independiente a cada usuario.

Uno puede entrar al sistema y participar sabiendo que dicho sistema nos preexiste y continuará funcionando más allá de nuestra presencia.

Hoy en día lo más parecido que se me ocurre a un sistema con tales características son los juegos de rol en tiempo real que se llevan a cabo en Internet. Hay una historia temática que transcurre, uno puede en cualquier momento crear un personaje y comenzar a interactuar con el resto de los usuarios. Podemos morir o abandonar el juego, podemos participar durante un tiempo indefinido con el mismo personaje... pero fundamentalmente sabemos, que por más que nos empeñemos en permanecer en el juego, tarde o temprano terminaremos y el juego continuará sin nosotros. El sistema permanece más allá de los usuarios y sin embargo no es sin ellos...

LAS MAQUINAS: Son las responsables de lo que ha sucedido, la primer película no nos da un panorama muy claro de cómo sucedieron exactamente las cosas. La humanidad creó la inteligencia Artificial, luego las maquinas se revelaron y comenzó la guerra. Hubo un intento por parte de los hombres por destruir toda fuente de energía que hiciera que las máquinas funcionen ( no sabemos si destruyeron el sol, si lo taparon... "nosotros arrasamos el cielo" dicen en el film), las máquinas descubrieron que el organismo humano vivo era capaz de producir la energía que necesitaban para subsistir...

DOS DIALOGOS CLAVES (Morfeo le explica a Neo qué es la Matrix)

MORFEO

-¿ te gustaría saber lo que es? Matrix nos rodea. Está por todas partes, incluso ahora, en esta misma habitación. Puedes verla si miras por la ventana, o al encender la televisión, puedes sentirla, cuando vas a trabajar, cuando vas a la iglesia, cuando pagas tus impuestos. Es el mundo que ha sido puesto ante tus ojos para ocultarte la verdad

NEO

-¿qué verdad?

MORFEO

-¿Qué eres un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio. Naciste en una prisión que no puedes ni oler ni saborear ni tocar. Una prisión para tu mente. Por desgracia no se puede explicar lo que es Matrix. Has de verla con tus propios ojos. Esta es tu última oportunidad. Después, ya no podrás echarte atrás. Si tomas la pastilla azul fin de la historia (la historia acabará). Despertarás en tu cama y creerás lo que quieras creer. Si tomas la roja, te quedas en el país de las maravillas y yo te enseñaré hasta dónde llega la madriguera de conejos. Recuerda, lo único que te ofrezco es la verdad. Nada más, sígueme.

(en otro momento de la película)

NEO

-¿Entonces, esto no es real?

MORFEO

-¿Qué es real? ¿De qué modo definirías real?. Si te refieres a lo que puedes sentir, a lo que puedes oler, a lo que puedes saborear y ver, entonces el término real son señales eléctricas interpretadas por tu cerebro. Este es el mundo que tú conoces. El mundo tal y como era a finales del siglo veinte. Ahora sólo existe como parte de una simulación interactiva neural que llamamos Matrix. Has vivido en un mundo imaginario, Neo. Este es el mundo como es, en la actualidad. Bienvenido al "desierto de lo real". Solo tenemos algunos fragmentos de información, pero lo que sabemos seguro, es que en un momento determinado a principios del siglo veintiuno, toda la humanidad estaba unida en su entusiasmo. Nos maravillábamos de nuestro atrevimiento al dar origen a la I. A.

NEO

-I. A. O se la inteligencia artificial.

MORFEO

-Una singular conciencia que generó toda una raza de máquinas. No sabemos quién atacó primero, nosotros o ellas. Pero si sabemos que nosotros arrasamos el cielo. En aquella época, dependían de la energía solar. Y se creía que no podrían sobrevivir sin una fuente de energía, tan abundante como el sol. A lo largo de nuestra historia hemos dependido de las máquinas para sobrevivir / (Ríe) El destino, al parecer no está carente de cierto ironía. El cuerpo humano genera más bioelectricidad que una pila de ciento veinte voltios y más de veinticinco mil julios de calor corporal. Combinado con una forma de fusión, las máquinas habían encontrado toda la energía que podían necesitar. Existen campos, Neo interminables campos donde los seres humanos ya no nacemos. Se nos cultiva. Durante mucho tiempo me negué a creerlo. Y entonces vi los campos con mis propios ojos. Vi como licuaban a los muertos para administrárselos por vía intravenosa a los vivos. Y estando allí contemplando su pura y horripilante precisión me di cuenta de la obvia que era la verdad. ¿Que es matrix? Control. Matrix es un mundo imaginario generado por ordenador, construido para mantener bajo control y convertir a un ser humano en esto. (Muestra una pequeña pila).

LA PELÍCULA no tiene desperdicio, encierra incontables planteos filosóficos que lindan con lo religioso y nos sumen en un mundo plagado de intrigas y desencantos. Lo real se hace presente como algo siniestro, como lo que hay que construir, se trata solo de restos de lo real, lo que alguna vez fue... Queda planteada la pregunta ¿Qué es la realidad? Si lo real es aquello que percibimos, lo que vemos, tocamos, olemos... ¿La realidad a la que la Matrix nos enfrenta no es real? ¿Qué es lo que hace que la realidad sea otra?...

...La posibilidad de despertar.

"¿Alguna vez has tenido un sueño, Neo que pareciese muy real?. ¿Qué ocurriría si no pudieras despertar de ese sueño? ¿Cómo diferenciarías el mundo de los sueños de la realidad?"

ANTECEDENTES FILOSÓFICOS Y LITERARIOS

(De Platón a Calderón)

LA ALEGORÍA DE LA CAVERNA es uno de los textos más antiguos de la literatura filosófica que nos sirve como antecedente del cuestionamiento que el hombre se ha hecho y continúa haciendo acerca de lo real.

Los prisioneros de la caverna, al decir de Platón se encuentran viviendo un mundo de sombras, dominados y tiranizados por las apariencias, una situación semejante a la nuestra... Permanentemente Platón intenta enseñarnos a través de sus diálogos que el mundo sensible en el que vivimos no es más que una apariencia. "... Los prisioneros no ven más que las sombras que se proyectan en el fondo de la caverna, y como éstas son lo único que conocen, las toman por realidad"(...) las sombras que ven los prisioneros, y que toman por la realidad, no son sólo las sombras de sí mismos, sino también las sombras de los objetos artificiales que sobresalen por encima de la tapia" 1

Esta misma situación aunque de otra manera queda planteada en la película "The Matrix". Los prisioneros son aquellos hombres que viven en las sombras de lo virtual. Neo es el prisionero rescatado. La novedad es que puede elegir entre continuar durmiendo el sueño de la Matrix (pastilla azul ) o despertar, salir de la caverna para conocer el "mundo Real". La elección de Neo es similar a lo que Platón describe como la situación preferible a la ignorancia en que nos sumen las sombras.

Lo real en Matrix no es el mundo perfecto de Platón, no es ese mundo de las ideas del cual el mundo sensible es una mera copia. El mundo en el que vivimos es una ilusión, si, pero la verdad no es atractiva. La película juega todo el tiempo con esto. La verdad resulta desagradable, cruda, dolorosa. Lo real es confuso, es un resto que ha quedado de otro tiempo. Nadie sabe bien cuándo ni cómo. Lo único que se sabe es que la vida en Matrix es como un sueño, un sueño que parece tener más realidad que lo Real mismo.

Otro planteo interesante de la película es el que nos muestra el personaje "Cifra (El traidor) cuando elige volver a la Matrix y borrar de su memoria todo lo concerniente al mundo real. Prefiere la ignorancia a la crudeza de lo Real, es mejor una vida programada, en la que nada se sabe del asunto, a vivir conociendo la verdad. Está dispuesto a pagar cualquier precio para regresar a la Matrix, incluso entregar a sus amigos. (Muchas veces me he preguntado si no es esto lo que nos piden en verdad los neuróticos, dormir en la seguridad de su fantasma. Si no se acercan con un fantasma que ha vacilado para decirnos: "Doctor, por favor arrégleme esto").

Quizás de lo que se trata en el análisis es de acompañar al sujeto hasta el límite de la pregunta/elección (Pastilla roja-pastilla azul). Tal vez las entrevistas preliminares sean para eso. ¿Por qué invitar a ir más allá a quién no quiere mas que seguir gozando de su fantasma? Suponer como Platón que el acercamiento a la verdad es preferible a la ignorancia nos alejaría de la ética psicoanalítica que nos sugiere que lo único que podemos demandarle al paciente es que hable…

1. Carpio, A. Principios de Filosofía. 2 Edición. Cáp. V . El mundo de las ideas. Platón. Pag. 103. Bs As. Ed. Glauco. 1995.

LA VIDA ES SUEÑO: La obra de Calderón de la Barca sigue cierta línea que bien podría servirnos a nuestros fines. Aquí también se plantea un contraste entre el soñar y la realidad.

Veamos qué se plantea:

Segismundo se encuentra encerrado en una torre desde su nacimiento, lejos de todo contacto social, sin saber el porqué de su situación. Su padre, Basilio, rey de Polonia, así lo decidió para evitar que se cumpliera el vaticinio de las estrellas, según el cual si su hijo llegaba al trono sería un tirano para sus súbditos… La obra se pone realmente interesante cuando Basilio decide hacer traer a palacio a Segismundo, su hijo, como verdadero príncipe (para comprobar si el hombre es capaz de vencer al destino o si éste se cumple inexorablemente). Segismundo se comporta violentamente (con razón o sin ella), maltrata a varios, se enfrenta a su padre al que acusa de haberle arrebatado la vida que le correspondía por derecho. Éste vuelve a encerrarlo en la torre, haciéndole creer que todo lo vivido ha sido un sueño…

Queda planteado así el drama, la obra por supuesto sigue, lamento dejar con las ganas a aquellos que no la leyeron, pero considero de mal gusto contar el final, y peor aún si no viene al caso para este trabajo.

Permítanme solo un pequeño fragmento (escena XIX) del momento en que Segismundo despierta en la torre creyendo que lo vivido ha sido un sueño

" Es verdad; pues reprimamos

esta fiera condición,

esta furia, esta ambición,

por si alguna vez soñamos.

Y sí haremos, pues estamos

en un mundo tan singular,

que el vivir sólo es soñar;

Y la experiencia me enseña,

que el hombre que vive, sueña

lo que es, hasta despertar

sueña el rey que es rey, y vive

con este engaño mandando,

disponiendo y gobernando;

Y este aplauso, que recibe

prestado, en el viento escribe

y en cenizas le convierte

la muerte (¡desdicha fuerte!):

¡Que hay quien intente reinar

viendo que ha de despertar

en el sueño de la muerte!

sueña el rico en su riqueza,

que más cuidados le ofrece;

Sueña el pobre que padece

su miseria y su pobreza;

sueña el que a medrar empieza,

sueña el que afana y pretende,

sueña el que agravia y ofende,

y en el mundo, en conclusión,

todos sueñan lo que son,

aunque ninguno lo entiende.

Yo sueño que estoy aquí,

destas prisiones cargado;

Y soñé que en otro estado

más lisonjero me vi.

¿Qué es la vida? Un frenesí.

¿Qué es la vida? Una ilusión,

una sombra, una ficción,

y el mayor bien es pequeño;

Que toda la vida es sueño,

Y los sueños, sueños son."2

El sueño es algo fugaz, y Calderón aprovecha para compararlo con la vida. La muerte como puntuación que resignifica la vida como un sueño ficticio, como algo aparente. Si la vida es sueño, ¿qué es lo Real? ¿Lo real es la muerte?.

En Matrix lo Real es una incógnita, es lo que queda por fuera de la Matrix. Morfeo lo nombra como el desierto de lo Real y no puede sino mostrarlo a través de un programa de simulación virtual. A través de algo parecido a la Matrix.

2. Calderón de la Barca, P. La vida es sueño. . Jornada Segunda. Escena XIX .. Pág. 78. Bs. As. Ed. Santillana. 1997.

SEGUNDA PARTE

El marco teórico

En PSICOANÁLISIS Lo real es aquello que no puede ser nombrado, lo real como lo imposible, como lo que queda por fuera de lo simbólico. ¿Matrix sería lo simbólico? Quizás sería forzar un poco los conceptos. Lo real en Matrix si bien es lo que queda por fuera de la misma, hoy sabemos (debido a que la saga ha continuado dando un giro inesperado que no nos sirve a nuestros fines) que está en relación a un real posible. Un Real velado para quienes habitan la Matrix pero en última instancia, es un real al que se puede acceder.

Acá es donde la Matrix no alcanza para explicar la teoría psicoanalítica del Real. Lo Real para nosotros es lo traumático, es aquello que irrumpe en lo simbólico e insiste. El trauma es presentado como agujero en el interior de lo simbólico. Ahí donde el Sujeto no sabe como responder se presentifica un real. También podríamos verlo al revés. El universo significante (léase lo simbólico) es lo que mortifica el cuerpo, hay algo simbólico que se entromete en la inercia de lo real. El lenguaje mismo es lo traumático, el lenguaje puede ser visto como un parásito que invade lo real. El ser está enfermo de lenguaje, transforma su esencia desde el momento en que el lenguaje lo atraviesa.

Veamos, (tratemos de explicar esto un poco). Desde el momento en que hablamos, todo lo que percibimos está infestado por el lenguaje, todo es lenguaje, hasta nuestro silencio. Incluso se dice que el lenguaje pre existe al sujeto. Antes de nacer los significantes ya estaban allí. También nuestro cuerpo se encuentra tomado por el lenguaje. El mundo simbólico, por decirlo de alguna manera, ha cubierto el mundo real. Esa es nuestra realidad. La realidad es que lo real es aquello que queda por fuera de lo simbólico. ¿Queda algo por fuera de lo simbólico? ¿Hay algún resto? Esto sólo podemos contestarlo mediante conjeturas casi diría matemáticas. Digamos por ahora que si algo de lo real se presentifica no tendríamos palabras para explicarlo. Pues de lo contrario, ya no sería Real sino simbólico.

La clínica psicoanalítica nos enseña, a partir del fenómeno de la repetición, que lo real insiste. Freud sitúa la repetición allí donde el paciente no puede recordar, como un retorno por vía motora de aquello que fue olvidado. También habla de la repetición a partir de lo traumático. Compulsión de repetición dice. La repetición como un intento fallido de ligar algo. Algo que no ha sido lo suficientemente elaborado por el aparato psíquico.

Estamos en condiciones de afirmar algo: La repetición repite. La pregunta entonces es ¿Qué repite? Podríamos citar a Freud y decir "…que el analizado no recuerda, en general, nada de lo olvidado y reprimido, sino que lo actúa. No lo reproduce como recuerdo, sino como acción, lo repite, sin saber, desde luego, que lo hace"2. Ahora bien, quedarnos solo con ese primer acercamiento de Freud y afirmar que repite únicamente lo olvidado y reprimido sería ignorar todo el trabajo posterior que se tomó al escribir sobre el más allá del principio de Placer y todo lo concerniente a las neurosis traumáticas.

Freud sitúa en 1920 toda una serie de avatares que contradicen el principio de placer por él formulado años antes. Los juegos de los niños que en general repiten lo displacentero. Los sueños traumáticos que no obedecen al cumplimiento (siquiera disfrazado) de un deseo sino que repiten la situación traumática en forma de pesadillas.

La reacción terapéutica negativa en el análisis, la cual no termina de explicarse a partir de la teoría de una resistencia proveniente de la represión.

Todo lleva a Freud a pensar en un mas allá del principio de placer: La pulsión de muerte. Queda por primera vez la puerta abierta para pensar la repetición de otra manera.

La repetición se convierte para nosotros entonces, en una excelente herramienta para explorar el concepto de lo Real. Detrás de cada repetición hay un Real. No se trata solo de un retorno de lo reprimido reproducido por vía motora. No debemos confundir Transferencia con Repetición dirá años más tarde Lacan.

Lacan introduce dos conceptos para nombrar de alguna manera esta doble cara de la repetición. Tyché y Automatón. La Tyché la ha traducido como un encuentro con lo Real." Lo Real está mas allá del Automatón, del retorno, del regreso, de la insistencia de los signos a que nos somete el principio de placer. Lo real es eso que yace siempre tras el Automatón, y toda la investigación de Freud evidencia que su preocupación es esa"3.

El análisis, dirá Lacan, no permite conformarse con un aforismo como "La vida es sueño", al contrario, está orientado al hueso mismo de lo Real. También dice que si bien la Tyché es un encuentro con lo Real, es un encuentro fallido que se presenta en la historia del psicoanálisis bajo la forma del trauma.

Trauma que "…ha de ser taponado por la homeostasis subjetivizante que orienta todo el funcionamiento definido por el principio de placer. Nuestra experiencia nos plantea entonces un problema, y es que, en el seno mismo de los procesos primarios, se conserva la insistencia del trauma en no dejarse olvidar por nosotros, el trauma reaparece en ellos, y muchas veces a cara descubierta" 4

Lo real, lo encontramos allí donde el trauma no se deja taponar del todo"por la homeostasis subjetivizante" e insiste.

2. Freud, S. Recordar, Repetir y Reelaborar. 1914. Tomo XII. Obras Completas. Amorrortu editores

3.Lacan, J. Seminario 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Clase V. Tyché y Automatón. 1964.

4. Ídem

CONCLUSIÓN

Quizás no sea posible explicar Lo Real, sabemos que está allí. Sabemos que siempre hay un real en juego. Y sin embargo el encuentro con lo real no puede ser significado.

La búsqueda de lo real resulta atractiva, quizás para algunos una obsesión. Pero sabemos que es un imposible. Lo real no es la verdad, lo real no es la realidad. ¿Cuánto de real tiene la verdad? ¿Qué es la verdad? ¿Qué el saber? Tal vez, sean preguntas para un próximo trabajo.

Espero, sepan disculpar la libertad que me tomé para escribir un trabajo sabiendo de entrada que no arribaría a puerto alguno. Quiero ser sincero, lo disfruté…

APÉNDICE A

La Alegoría de la Caverna

Fragmento del diálogo entre Sócrates y Glaucón

-" Y si pudieran hablar entre si ¿no juzgas que considerarían objetos reales las sombras que vieran?

-Necesariamente

-¿Y que pensarían si en el fondo de la prisión hubiera un eco que repitiera las palabras de los que pasan? ¿Creerían oír otra cosa que la voz de la sombra que desfila ante sus ojos?

* No, por Zeus! – exclamó

* -Es indudable que no tendrán por verdadera otra cosa que no sea la sombra de esos objetos artificiales

Más adelante dice:

"Considera ahora lo que naturalmente les sucedería si se los librara de sus cadenas a la vez que se los curara de ignorancia"

"Si a uno de esos cautivos se lo libra de sus cadenas y se lo obliga a ponerse súbitamente de pie, a volver la cabeza a caminar, a mirar la luz, todos esos movimientos le causarán dolor, y el deslumbramiento le impedir distinguir los objetos cuyas sombras veía momentos antes...

¿Qué habría de responder, entonces, si se le dijese que momentos antes solo veía vanas sombras y que ahora, más cerca de la realidad y vuelta la mirada hacia objetos reales, goza de una visión verdadera?

"Supongamos, también, que al señalarle cada uno de los objetos que pasan , se le obligara a fuerza de preguntas, a responder que eran; ¿no piensas que quedaría perplejo, y que aquello que antes veía habría de parecerle más verdadero que lo que ahora se le muestra?..."

"Y si de le obligara a mirar la luz misma del fuego, ¿no herirá ésta sus ojos? ¿no habrá de desviarlos para volverlos a las sombras, que puede contemplar sin dolor? ¿no las juzgará más nítidas que los objetos que se le muestran?"

"Y en caso de que se lo arrancara por fuerza de la caverna (..) y no se lo soltara hasta sacarlo a la luz del sol ¿no crees que lanzará quejas y gritos de cólera? Y al llegar a la luz (fuera de la caverna), ¿Podrán sus ojos deslumbrados distinguir uno siquiera de los objetos que nosotros llamamos verdaderos?...

"Si no me engaño, necesitará acostumbrarse para ver los objetos de la región superior. Lo que más fácilmente distinguirá serán las sombras, luego las imágenes de los hombres y de los demás objetos que se reflejan en las aguas y por último, los objetos mismos; después, elevando su mirada hacia la luz de los astros y de la luna, contemplará durante las noches las constelaciones y el firmamento más fácilmente que durante el día el sol y el resplandor del sol

-sin duda

* Por ultimo, creo yo podrá fijar su vista en el sol, y sería capaz de contemplarlo, no solo en las aguas o en otras superficies que lo reflejaran, sino tal cual es, allí donde verdaderamente se encuentra.

* Necesariamente – dijo

* Después de la cual, reflexionando sobre el sol, llegará a la conclusión de que éste produce las estaciones y los años, lo gobierna todo en el mundo visible y que, de una manera u otra, es la causa de cuanto veía en la caverna con sus compañeros de cautiverio."

* Es evidente –afirmó- que después de sus experiencias, llegaría a esas conclusiones
"Si recordara entonces su antigua morada y el saber que allí se tiene, y pensara en sus compañeros de esclavitud, ¿no crees que se consideraría dichoso con el cambio y se compadecería de ellos?

* Seguramente.

* ¿Piensas tu que nuestro hombre seguiría deseoso de aquellas distinciones (honores y cargos que se otorgan los prisioneros entre sí) y envidiaría a los colmados de honores y autoridad en la caverna?¿O preferiría acaso, como dice Homero, trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio y sufrirlo todo en el mundo antes que volver a juzgar las cosas como se juzgaban allí y vivir como allí se vivía?
Yo al menos – dijo- creo que estaría dispuesto a sufrir cualquier situación antes que vivir de aquella manera..." 5

Fuentes:

Platón. La República. Traducción de A. Camarero, Buenos Aires, Eudeba, 1963
BIBLIOGRAFÍA

Carpio, A. Principios de Filosofía. 2da Edición. Cáp. V . El mundo de las ideas. Platón. Bs As. Ed. Glauco. 1995.

Calderón de la Barca, P. La vida es sueño. Ed. Santillana. 1996.
Lacan, J. Seminario 11. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Clase V. Tyché y Automatón. 1964.

Freud, S. Recordar, Repetir y Reelaborar. 1914. Tomo XII. Obras Completas. Amorrortu editores

Freud, S. Mas allá del principio de Placer. 1920. Tomo XVIII. Obras Completas. Amorrortu editores

Otros:

Debates en clase acerca del concepto de lo real
Film "The Matrix" AVH Videos. 1999
Guión en Español de la Película Matrix
Platón. La República. Traducción de A. Camarero, Buenos Aires, Eudeba, 1963

Leonardo Cosentino

Sigmund Freud | Atobiografía (texto) | Biografía (video)

2009-09-08T21:27:00.004-05:00

Sigismund Schlomo Freud (IPA ˈziːkmʊnt ˈfʁɔʏt) (Freiberg, 6 de mayo de 1856 - Londres, 23 de septiembre de 1939), más conocido como Sigmund Freud fue un médico y neurólogo austriaco, creador del psicoanálisis.

Comenzó su carrera interesándose por la hipnosis y su uso para tratar a enfermos mentales. Más tarde, aunque mantuvo en la terapia varios aspectos de esta técnica, reemplazó la hipnosis por la asociación libre y el análisis de los sueños, para desarrollar lo que, actualmente, se conoce como «la cura del habla». Todo esto se convirtió en punto de partida del psicoanálisis.

Freud nació el 6 de mayo de 1856 en Freiberg, Moravia (en la actualidad, Příbor en la República Checa). Fue el mayor de seis hermanos (cinco niñas y un niño). Tenía además hermanastros de un matrimonio anterior de su padre. Cuando todavía era un niño, su familia se trasladó a Viena a causa de los disturbios antisemitas.

Pese a que Freud provenía de una familia de pocos recursos, sus padres se esforzaron para que obtuviera una buena educación. Ingresó en la Universidad de Viena a los 17 años, donde cursó sus estudios a pesar de que también había antisemitismo en Austria.

En 1877, abrevió su nombre de Sigismund Schlomo Freud a Sigmund Freud. Los primeros años de Freud son poco conocidos ya que destruyó sus escritos personales en dos ocasiones, la primera vez en 1885 y de nuevo en 1907. Luego, sus escritos posteriores fueron protegidos cuidadosamente en los Archivos de Sigmund Freud, a los que sólo tenían acceso Ernest Jones (su biógrafo oficial) y unos pocos miembros del círculo cercano al psicoanálisis. El trabajo de Jeffrey Moussaieff Masson arrojó alguna luz sobre la naturaleza del material oculto.

En 1886, Freud se casó y abrió una clínica privada especializada en desórdenes nerviosos, donde comenzó su práctica para tratar la histeria (la conoció por medio de Jean-Martin Charcot, en París) y la neurosis utilizando el método catártico de Josef Breuer en pacientes como Bertha Pappenheim (Anna O., quién primeramente había sido paciente de Breuer) y Emma Eckstein (Irma). Más tarde abandonó este método en favor de la asociación libre. Observó que podía aliviar los síntomas de sus pacientes recostándolos en un sofá y animándolos a que expresaran lo primero que les venía a la mente. Comenzó desde ese momento a desarrollar los fundamentos del psicoanálisis.

Tras publicar algunos textos sobre sus investigaciones, Freud fue designado profesor en la Universidad de Viena en 1900. Comenzó a incorporar personas que se sumaron al movimiento psicoanalítico que empezaba a definirse. Freud tenía poca tolerancia hacia los colegas que disentían de sus doctrinas teóricas, y algunos se separaron eventualmente. Los ejemplos más conocidos son Carl Jung y Wilhelm Reich.

En 1938, tras la anexión de Austria por parte de la Alemania nazi, Freud (judío) escapó con su familia a Inglaterra con ayuda financiera de su paciente y familiar, Marie Bonaparte. Al cruzar la frontera alemana se le exigió que firmara una declaración donde se aseguraba que había sido tratado con respeto por el régimen nazi (a pesar de haber sufrido arresto domiciliario).

Freud estaba enfermo de cáncer oral, tuvo 33 intervenciones quirúrgicas a partir del año 1923, en la primera intervención se le practicó una biopsia, que consistió en operar una leucoplasia proliferativa papilar en el arco palatino derecho anterior.
Freud falleció en 1939 a causa de una sobredosis de morfina inyectada por un amigo a petición del mismo Freud, que no podía soportar los dolores producidos por el cáncer que sufría en la boca.

Autobiografía - Sigmund Freud

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Conversión histérica, trastorno psicosomático e hipocondría

2009-08-19T03:27:00.007-05:00

Hice para la Universidad un documental y exposición sobre la histeria conversiva, los trastornos psicosomáticos y la hipocondría, los cuales comparto a continuación:

Conversión histérica, trastorno psicosomatico y hipocondría Recominendo descargar el archivo desde scribd y luego abrirlo en Power point ya que las palabras se cortan en el archivo online

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Histeria conversiva, trastorno psicosomático e hipocondría.

A diferencia del hipocondriaco que sólo se imagina que está enfermo, el que tiene una dolencia psicosomática presenta verdaderamente alteraciones físicas.

Las palabras griegas psyche y soma significan, respectivamente, mente y cuerpo; de ellas deriva el término psicosomático aplicado a la influencia de la mente sobre el cuerpo. Una enfermedad psicosomática es una dolencia física real producida, total o parcialmente, por conflictos emocionales subconscientes o cualquier otro factor de tipo psicológico. Los médicos todavía no comprenden bien cómo las emociones pueden alterar las funciones de los órganos hasta ese grado, pero es indudable que lo hacen.

A diferencia del hipocondriaco que sólo se imagina que está enfermo, el que tiene una dolencia psicosomática presenta verdaderamente alteraciones físicas. Con frecuencia estos pacientes pueden ser curados tratando el problema psicológico en el que radica su enfermedad. Dolencias como las úlceras del aparato digestivo, los dolores de cabeza y las palpitaciones son con frecuencia (pero no invariablemente) psicosomáticas, pero hay muchas más de la misma índole; no pocos médicos opinan que la mayoría de las enfermedades fisiológicas, quizá incluso el cáncer, están influidas en cierta medida por factores psicológicos.

La medicina psicosomática que se dedica a este tipo de enfermedades puede ser nueva, pero la idea no lo es; desde hace mucho se acepta que las penas hondas o las tensiones continuas minan seriamente la salud. ¿En qué consiste el síndrome de Münchhausen? A la mayoría de las personas nos da miedo tener que ser hospitalizadas y preferimos estar sanas que enfermas; pero hay algunas que lo que más desean en este mundo es que las manden al hospital.

Emplean toda clase de recursos para hacer creer a los médicos que están gravemente enfermas: fingen los síntomas más aparatosos para simular un estado de urgencia, alteran los datos que sirven para hacer el diagnóstico e incluso llegan a mutilarse. Estas personas suelen haber estado hospitalizadas muchas veces, han recorrido los consultorios de innumerables doctores y a menudo logran que se les opere sin necesidad. Son capaces de tomar insulina para que en los análisis aparezca bajo su nivel de glucosa en la sangre, escupen sangre que llevan oculta en un recipiente dentro de la boca o se inyectan heces para producirse un absceso.

Los motivos que los impulsan a esto todavía no se comprenden, pero los psiquiatras llaman a este patrón de conducta síndrome de Münchhausen. Las personas que fingen una enfermedad son simuladoras y mentirosas, pero pueden efectivamente llegar a ponerse enfermas por los extremos a que llevan su engaño. No se les debe confundir con los hipocondriacos, que genuinamente creen estar enfermos; tampoco simulan una enfermedad para cobrar un seguro o rehuir alguna obligación; aparentemente carecen de motivo para hacer lo que hacen.

Se ha dicho que los que padecen el síndrome de Münchhausen, más que masoquistas a los que les gusta sufrir, son seres humanos que buscan desesperadamente un poco de atención; pero también se ha supuesto que hay en ellos un trasfondo de hostilidad, que se aprovechan de los médicos para vengarse, indirectamente, de alguien que les hizo daño o los defraudó en la infancia. Los münchhausenitas a menudo son personas que siempre han tenido dificultades para establecer relaciones estrechas con los demás, y muchos han sufrido brutalidad y abandono.

El Dr. Don R. Lipsitt, un psiquiatra que se ha dedicado a estudiar esta desviación de la conducta, calcula que en los Estados Unidos aparecen todos los años alrededor de 4,000 personas, la mayoría varones que tienen entre 20 y 30 años, cuyo único interés en la vida es engañar a los médicos, y a eso destinan todas sus energías. Uno de sus pacientes logró ser hospitalizado 400 veces en 25 años.

Histeria femenina

La histeria femenina era una condición diagnosticada en la medicina occidental hasta mediados del siglo XIX. En la era victoriana fue el diagnóstico habitual de un amplio abanico de síntomas, que incluían desfallecimientos, insomia, retención de fluidos, pesadez abdominal, espasmos musculares, respiración entrecortada, irritabilidad, pérdida de apetito y “tendencia a causar problemas”.

Las pacientes diagnosticadas con histeria femenina debían recibir un tratamiento conocido como “masaje pélvico”—estimulación manual de los genitales de la mujer por el doctor hasta llegar al orgasmo, que en el contexto de la época se denominaba “paroxismo histérico” al considerar el deseo sexual reprimido de las mujeres una enfermedad.

Historia temprana

La historia de la histeria se remonta a la antigüedad: fue descrita tanto por el filósofo Platón como por el médico Hipócrates, y se encuentra recogida antes en papiros egipcios. Un mito de la antigua Grecia relata que el útero deambula por el cuerpo de la mujer, causando enfermedades a la víctima cuando llega al pecho. Esta teoría da cuenta al origen del nombre, pues la raíz proviene de la palabra griega para útero: hystera.

Galeno, importante médico del siglo II, escribió que la histeria era una enfermedad causada por la privación sexual en mujeres particularmente pasionales. La histeria se diagnosticó frecuentemente en vírgenes, monjas, viudas y en ocasiones mujeres casadas. La prescripción en la medicina medieval y renacentista era el coito si estaba casada, el matrimonio si estaba soltera y el masaje de una comadrona como último recurso.

Histeria

La histeria (del francés hystérie, y éste del griego ὑστέρα, «útero») es una afección psicológica que pertenece al grupo de las neurosis y que padece el uno por ciento de la población mundial. Se encuadra dentro de los trastornos de somatización y se manifiesta en el paciente en forma de una angustia al suponer que padece diversos problemas físicos o psíquicos. En tanto que neurosis, no se acompaña nunca de una ruptura con la realidad (como en el delirio) ni de una desorganización de la personalidad. Técnicamente, se denomina conversión histérica.

El cerebro histérico no está enfermo, pero ciertas regiones son, manifiestamente, sede de una actividad anormal, y determinados circuitos parecen encontrarse transitoriamente bloqueados por una especie de parálisis funcional.

Trastorno de conversión

El trastorno de conversión (término que describe lo que anteriormente se llamaba histeria) fue un diagnóstico especialmente popular a fines del siglo XIX. Se refiere a los síntomas que afectan al comportamiento y que se asemejan a una enfermedad neurológica pero que no proceden de ninguna enfermedad física conocida ni se pueden explicar por ella.

Es una conversión porque el paciente convierte el conflicto psicológico en un trastorno físico (incapacidad para mover ciertas partes del cuerpo o usar los sentidos de manera normal). Entre los que lo estudiaban, se destacaron Pierre Janet, Jean-Martin Charcot, Josef Breuer y Sigmund Freud.

Antes, la gran mayoría de personas diagnosticadas eran mujeres, se supone que por estar más oprimidas y reprimidas que los hombres. Esta histórica disparidad sexual suele explicarse en términos sociológicos, al igual que la drástica caída del índice del síndrome. Todavía, de vez en cuando se emplea este término, pero generalmente sin referencia a ningún mecanismo subyacente específico. En un principio se pensó que la histeria sólo era una patología femenina, debido a su etimología. Procede de "Hystéra" , palabra griega que significa útero.

Freud teorizó que el trastorno de conversión proviene de una emoción internada de cólera, repugnancia o conflicto sin resolver. Utilizaba la hipnosis para tratar este trastorno. Luego fue reemplazado por el "Método de Apremio"(estos dos no lograban la curacion del paciente, solo una descarga de los conflictos acumulados). Más tarde comenzó a aplicar el Método de "asociación libre" que resuelve las dificultades procedentes de este trastorno al permitir la identificación de las razones claves del conflicto emocional en la persona.

Categorías y síntomas

1.De tipo conversivo, en la cual los síntomas incluyen a los sistemas neuromusculares y sensoriales.

2.De tipo disociativo, en la cual aparecen los trastornos de la conciencia.

En algunos casos se tiene la impresión de que el paciente obtiene beneficios a partir de su estado de incapacidad lo cual lo lleva a confundir la enfermedad con la simulación. Los síntomas principales de las neurosis histéricas no están bajo el control consciente del paciente, así la verdadera simulación puede llegar a ser una manifestación de un trastorno de personalidad. Se ha comprobado que en algunos casos, los pacientes presentan alucinaciones visuales, aisladas no acompañadas de pensamientos falsos.

El tipo de histeria de conversión presenta una enorme variedad de síntomas difusos, como parálisis motora o ceguera, trastornos del sistema nervioso, incluyendo temblores y parálisis localizadas, parestesias y estados variables de crisis de tipo epiléptico.

Los estados disociativos surgen por la repentina emergencia del estado consciente de impulsos destructivos primarios; esos estados se presentan con cierta frecuencia después de que los pacientes han cometido un acto violento y llegan a constituir problemas en el juicio.

Hipocondría

La hipocondría es, en esencia, una actitud que el individuo adopta ante la enfermedad. La persona hipocondríaca está constantemente sometida a un análisis minucioso y preocupado de sus funciones fisiológicas básicas, pensando en ellas como una fuente de segura enfermedad biológica.

La característica esencial de la hipocondría es la preocupación y el miedo a padecer, o la convicción de tener, una enfermedad grave, a partir de la interpretación personal de alguna sensación corporal u otro signo que aparezca en el cuerpo. Puede ocurrir, por ejemplo, con lunares, pequeñas heridas, toses, incluso latidos del corazón, movimientos involuntarios, o sensaciones físicas no muy claras. Aunque el médico le asegure que no tiene nada, el hipocondríaco solamente se queda tranquilo un rato, pero su preocupación vuelve de nuevo.

La interpretación catastrófica de los signos corporales más ínfimos por parte del individuo, es el mecanismo que desencadena la hipocondría. Se sabe que este trastorno afecta a menudo a ambientes familiares, es decir, que muchos miembros de una familia tienden a estar afectados. Hay familias que son especialmente sensibles y están muy inclinadas hacia la interpretación de los signos de enfermedad en todos los ámbitos de la vida. De esta forma, los miembros de la misma familia aprenden a interpretar de negativamente cualquier signo corporal y lo asocian con angustia, miedo o ansiedad.

No debemos descartar que una persona hipocondríaca esté realmente enferma. En muchas ocasiones lo que hace es centrar su atención en síntomas leves o imaginarios (mareos, dolor de cabeza, etc.), y no en los verdaderamente importantes. Asimismo, el hipocondríaco al centrar su atención emocional en una determinada función biológica, puede terminar por formar síntomas orgánicos reales (reacciones psicosomáticas).

Sintomatología

•Preocupación por el temor de una enfermedad.
•Temor persistente de tener una enfermedad grave, a pesar de la certeza médica de que no es así
•Mala interpretación de los síntomas
•Los síntomas pueden mudar y cambiar
•Los síntomas pueden ser vagos o específicos
•Ningún trastorno físico aparente puede explicar los síntomas
•El trastorno dura por lo menos 6 meses (24 semanas)

La persona afectada puede reconocer que el temor de tener una enfermedad grave puede ser excesivo, irracional o infundado.

Estamos ante un trastorno asociado muy a menudo con la ansiedad, por lo que el principal síntoma de la hipocondría es la preocupación exagerada que siente por su salud. El hipocondríaco medita constantemente sobre sus síntomas, reales o imaginarios, llegando a percatarse de signos funcionales que normalmente se escapan a la conciencia (intensidad de los latidos cardíacos, funciones digestivas, etc.). Puede describir su cuadro clínico con una sutileza impresionante, aclarando repetidas veces el alcance de cada uno de sus síntomas físicos. La atención del hipocondríaco se centra no sólo en el estudio de sí mismo (se toma el pulso, la temperatura, el número de respiraciones por minuto y la tensión arterial varias veces al día), sino también en la cantidad y composición de los alimentos. Sabe con qué aguas hace mejor la digestión, qué grados de ventilación o de temperatura le convienen, etc.

La característica esencial de la hipocondría es la preocupación y el miedoa padecer, o la convicción de tener, una enfermedad grave, a partir de la interpretación personal de uno o más signos o síntomas somáticos. La sintomatología más típicamente hipocondríaca es la sugestiva, que experimenta acompañada de una especial alteración negativa del estado de ánimo, sumamente desagradable, y que le hace colocarse en una actitud fóbica frente a sus molestias, de las que siempre cree que son el comienzo de enfermedades graves. Finalmente, el hipocondríaco acaba renunciando a casi todo para consagrarse a cuidar su enfermedad imaginaria.

En la hipocondría las preocupaciones del enfermo hacen referencia a funciones corporales (latido cardíaco, sudor o movimientos peristálticos), a anormalidades físicas menores (pequeñas heridas, tos ocasional) o a sensaciones físicas vagas y ambiguas (corazón cansado, venas dolorosas...). El individuo atribuye estos síntomas o signos a una enfermedad temida y se encuentra muy preocupado por su padecimiento. Pero en realidad no existe ninguna enfermedad médica asociada a los síntomas, y si el paciente está enfermo verdaderamente, su enfermedad no está relacionada con ellos.

Ciencia vs Fe | Complejo de Prometeo

2009-08-12T00:56:00.026-05:00

Hoy en día vivo una especie de "amor" con los religiosos y creyentes pese a ser agnóstico ya que estos grupos protegen y defienden la moral y los valores tradicionales tan venida a menos en esta sociedad, y aunque yo me considero un inmoral total (mi mente es una fantástica película porno) de todos modos creo que estas normas son mas que necesarias, quizá por que aun mantengo la esperanza de sentar cabeza algún día y cuando lo haga espero sentarla sobre algo sólido y que valga la pena. En el fondo espero hacer lo mismo que San Agustín: vivir como un sileno hasta los 30 y como un Santo en adelante.

En mi constante búsqueda por un equilibrio en mi vida, al formarme en el seno de una familia Católica Apostólica Romana con una imagen paterna como mi abuelo que es Judío, decidí hace mucho tiempo asumir una posición mas "racional" en la cual no desestimo ninguna creencia y reconozco que la sabiduría puede estar presente en absolútamente todo, cualquier cosa, desde niño opté por esta posición como una forma de decir: no escojo el amor ni de mi padre ni de mi madre, los amo a los dos y me amo a mí mismo.

A la larga, y pese a nuestros bien logrados equilibrios o desequilibrios, la pulsión de muerte siempre triunfará según Freud ¿igual todos moriremos verdad?, ¿de que nos sirve tomar la vida tan en serio si igual no sobreviviremos a ella?, nuestra lucha es finita, lo único que nos mantiene vivos es el deseo, muchos tendrán como deseo: el dinero, el poder, Dios, la ciencia, el amor, etc., a mi me tienta y me mantiene vivo el conocimiento... el saber.

Como todos he sido tentado por la vanidad y el orgullo, y al igual que al monje Guillermo de Baskerville en "el nombre de la rosa" de Umberto Eco, a lo largo de mi vida siempre se me acusó también de poseer un cierto orgullo intelectual por lo cual quizá nunca me he quedado callado ni he dejado de opinar (ganándome así una infinidad de problemas y enemigos).

En algunas personas (me incluyo), estas tentaciones del deseo pueden llegar a distorsionar al sujeto en su momento (el "ser" sujeto a la palabra, al lenguaje, a la realidad), en especial cuando se convierten en adicciones, aquel symptôme que se forma como muleta o tabla de salvación ante la inminente desestructuración y rompimiento de lo real, simbólico e imaginario como resultado de una falla parcial de un nombre del padre que por lo general nunca es perfecto.

En la película "el abogado del Diablo" vemos un ejemplo claro de la tentación clásica del pérfido y poco controlable deseo devenido en goce producto de una alianza thanática cuando Al Pacino que interpreta al Demonio dice al final:

"Vanidad, es definitivamente... mi pecado favorito"

Dios, vida, amor, muerte, demonio, concimiento, saber, simples significantes que nos llevan a tomar posturas extremistas e irascibles, como el creyente que dice: "Dios existe", o el ateo que dice: "Dios no existe", a todos ellos yo les digo: no existen pruebas para demostrar la existencia de Dios, así como no existen pruebas para demostrar la no existencia de Dios, entonces ¿que postura es la mas adecuada?, vanidosamente creo que es la mía, la del agnóstico: valoro mas la verdad de ciencia que la verdad de fe, no obstante no desestimo esta última como fuente de saber. Yo no vivo la certeza de la existencia de Dios, pero si creo en la posibilidad cierta de su existencia (a veces... hasta oro o rezo).

Esta vanidad, este orgullo intelectual y mi incurable complejo de Prometeo, me lleva irrefrenablemente a hacer este post, pese a esta alianza que la derecha burguesa y el libertarismo hace actualmente con los creyentes (increíble), en estos videos a continuación verán como la ciencia se opone de forma diametral a la fe sin posibilidad de hacer alianza alguna, lo único que puedo hacer para lograr un equilibrio como agnóstico que soy es decir:

"LA AUSENCIA DE EVIDENCIA NO SIGNIFICA EVIDENCIA DE AUSENCIA" (dedicado a Ayn Rand).

Hay que tener claro que si nos preguntan ¿Quien creo todo esto?, la pregunta estaría obviamente mal planteada porque su respuesta sería definitivamente "un alguien", pero si nos preguntan ¿como se creo todo esto?, la respuesta la podría tener o no "la ciencia".

Complejo de Prometeo

Poca gente conoce el complejo de Prometeo pero, en cambio, son muchos los que lo padecen. En el psicoanálisis, el mito de Prometeo se considera relacionado con la metáfora de la contribución al conocimiento de los hombres. Los psicoanalistas lo definen como una continua búsqueda del conocimiento y consideran que también se trata de un complejo de Edipo de la vida intelectual. Ese afán de conocerlo todo, con sus nombres, fechas y lugares no es otra cosa que un desorden mental. Pero el desconocimiento de tal cosa lleva a muchos a exhibirlo sin el menor recato. Aún más, se jactan de ello.

Hacen acopio de conocimientos cuya única aplicación práctica reside en mostrarlos en una reunión familiar o entre amigos, como el que muestra los cuadros pintados por él o las fotos del último verano. Vengan o no a cuento, interesen o no a los demás, los enfermos del complejo de Prometeo exponen sus conocimientos para darse a sí mismos una majestad que en la vida práctica no se les reconoce. La mayoría de los humanos residentes en países desarrollados hemos hecho acopio de infinidad de conocimientos que luego hemos ido olvidando en el curso del tiempo, a fuerza de no usarlos. Únicamente nos han dejado una especie de poso intelectual que nos hace más comprensivos. Todos hemos tenido que conocer la historia universal, si es que hemos acabado el bachillerato. De una manera muy sucinta, cierto es, pero suficiente como para mantener una conversación familiar. Lo mismo podría decirse de otras disciplinas. Pero las cosas se nos olvidan.

Hemos leído infinidad de novelas, pero apenas nos acordamos del argumento de algunas de ellas y hemos olvidado la práctica totalidad de los nombres de sus protagonistas. Sólo alguna obra que nos ha causado un efecto especial se conserva en mejor estado en esa especie de tenebroso trastero que parece ser la memoria. Únicamente los profesionales que necesitan para su trabajo conocer cada detalle de un asunto tienen conocimientos abundantes del mismo. También es verdad que existen muchas personas que poseen una memoria privilegiada, pero son la excepción. El ansia de poseer todos los conocimientos del mundo es simplemente una enfermedad. Y el anhelo de exhibirlos en público, la más patética expresión de soberbia.

En el llamado “Apéndice de Perotti” se recoge una fábula de Fedro (15 a.C. – 55 d.C.) titulada “De la verdad y la mentira”:

Antiguamente, Prometeo, modelador de una nueva generación, con sutil esmero dio forma a la Verdad para que pudiera administrar justicia entre los hombres.

Llamado de pronto por el mensajero del gran Júpiter, confió su taller al falaz Engaño, al cual había admitido recientemente como aprendiz.

Entusiasmado éste con su trabajo, con el tiempo que dispuso modeló con sus hábiles manos una estatua de igual rostro, de las mismas proporciones y semejante a la otra en todos sus miembros.

Cuando ya casi la tenía perfectamente terminada, le faltó barro para hacer los pies.

Volvió el maestro; el Engaño, turbado por el miedo, se sentó rápidamente en su sitio.

Admirado por tan gran similitud, Prometeo quiso que se viera la superioridad de su propia obra.

Así pues introdujo las dos estatuas a un mismo tiempo en el horno.

Una vez completamente cocidas e infundido en ellas el soplo de la vida, la sagrada Verdad avanzó con paso sosegado; por el contrario, la figura mutilada quedó clavada en el sitio.

Por eso la falsa imagen, que era el producto de una obra furtiva, recibió el nombre de Mentira.

Estoy de acuerdo con los que dicen que no tiene pies.

Los psicoanalistas hablan del «complejo de Prometeo», como una perpetua búsqueda del conocimiento y del saber. Es el complejo de Edipo del plano intelectual.

Para los que me critican por lo que expongo en este blog pues les digo: Si, efectivamente, no soy sino solo un simple enfermo mental...

¿Y que Blogger, periodista o comunicador social no?.

Fuentes:

Caosmos XIV | El complejo de Prometeo

Diario siglo XXI | El complejo de Prometeo

Wikipedia | Prometeo

Jaques Lacan | Frases celebres

2009-07-22T02:39:00.000-05:00

Jacques-Marie Émile Lacan (París, 13 de abril de 1901 - 9 de septiembre de 1981). Psicoanalista francés. Médico psiquiatra de profesión, es mejor conocido por su trabajo que subvirtió el campo del psicoanálisis. Es considerado uno de los analistas más influyentes después de Sigmund Freud.

Buscó reorientar el psicoanálisis hacia la obra original de Freud, de cuyo sentido consideraba que el psicoanálisis post-freudiano se había desviado cayendo en una lógica a veces biologicista, u objetivadora de la realidad. Lacan acusó a muchos de los psicoanalistas coetáneos por haber distorsionado y parcializado la teoría de Freud. Reinterpretó y amplió la práctica psicoanalítica, construyendo una lectura de la obra freudiana basada en el concepto de estructura. Incorporó además nociones de origen lingüístico, filosófico y topológico que lo llevaron a redefinir muchos de los principales términos del léxico psicoanalítico y a formular la tesis por la que se lo identifica.

"Qu'y renonce donc plutôt celui qui ne peut rejoindre à son horizon la subjectivité de son époque". "Mejor pues que renuncie quien no pueda unir a su horizonte la subjetividad de su época". Escritos 1, Función y campo de la palabra y el lenguaje en psicoanálisis, 1953.

"La vérité a structure de fiction". "La verdad tiene estructura de ficción". Escritos, La cosa freudiana, 1955.

"Être psychanalyste, c'est simplement ouvrir les yeux sur cette évidence qu'il n'y a rien de plus cafouilleux que la réalité humaine". "Ser psicoanalista es, sencillamente, abrir los ojos ante la evidencia de que nada es más disparatado que la realidad humana". Seminario 3: Las psicosis, 1955-1956.

"La seule chose dont on puisse être coupable, c’est d’avoir cédé sur son désir". "Sólo se siente culpable quien cedió en su deseo". Seminario 7: La ética del psicoanális, 1959-1960.

"Tout art se caracterise par un certain mode d'organisation autour de ce vide". "Todo arte se caracteriza por un cierto modo de organización alrededor de ese vacío". Seminario 7: La ética del psicoanálisis, 1959-1960.

"Aimer, c'est donner ce qu'on n'a pas à quelqu'un qui n'en veut pas". "Amar es dar lo que no se tiene a quien no es". Seminario 8: La transferencia, 1960-1961.

"Je pense où je ne suis pas, donc je suis où je ne pense pas". "Pienso donde no soy, luego soy donde no pienso". Escritos, 1966.

"L'inconscient est structuré comme un langage". "El inconsciente está estructurado como un lenguaje". Entrevista con Gilles Lapouge, Figaro littéraire, 1 de diciembre de 1966.

"La femme n’existe pas". "La mujer no existe". Seminario 20: Aún, 1972-1973.

"Les non dupes errent". "Los no incautos yerran". Seminario 21: Los no incautos yerran, 1973-1974.

"Le désir de l’homme est le désir de l’ Autre". "El deseo del humano es el deseo del Otro". Escritos.

"Si vous avez compris, vous avez sûrement tort". "Si usted ha comprendido, seguramente está equivocado".

"Debajo del significante hay nada".

"La falta genera al deseo".

"El deseo nunca se satisface del todo".

"El sujeto está sujetado al deseo".

"Sólo el amor hace condescender el goce al deseo2.

"Un analista no sabe lo que dice, pero debe saber lo que hace".

"La primera virtud del conocimiento es la capacidad de enfrentarse a lo que no es evidente".

"Lo obvio suele pasar desapercibido, precísamente por obvio"

"El síntoma es una metáfora".

"Nadie habla sino de su propio síntoma".

"El sujeto no habla sino que es hablado" (por el Otro desde lo inconsciente).

"Para hacer tortillas hay que romper los huevos" (Aunque parezca poco académica esta frase y quizás no fuera creación de Lacan, él la utiliza cuando explica la constitución del sujeto y en última instancia el significado de la frase es bastante evidente: para llegar a cosas concretas suele ser necesario algún conflicto decisivo).

"El analista no es el que sabe, quien sabe es el analizante (analizante=«paciente» según la psicología de visos conductistas), es el supuesto al saber".

"El analista debe ocupar el lugar del muerto" (esta frase tiene dos lecturas: el analista para favorecer las expresiones y la definitiva cura de quien se quiere analizar debe ubicar cúal es el objeto causante de duelo, segunda lectura: las intervenciones del analista deben ser las mínimas, es el analizante quien debe hablar pues es el analizante quien tiene el saber de su problema solo que no lo puede reconocer; el analista en todo caso mediante transferencia posibilita la expresión del analizante y que éste reflexione y solucione lo que le aqueja, nunca un analista ha de ser un "guía", "coach" o "gurú" ya que lo que se busca es la libertad de cada sujeto; precísamente la cura que busca el psicoanálisis lacaniano es la del que busca curar-se y una señal de ello es que al final del análisis el analista deja de ser considerado "imprescindible", el psicoanálisis lacaniano es en gran medida una especie de mayéutica).

"el arte y la palabra suelen estar para velar la falta".

"El analista debe estar atento a la palabra plena".

"El analista no hace sino devolverle al analizante (analizante="paciente") su mensaje invertido, como si se tratara de un espejo (en el cual el analizante se puede reconocer).

"Sólo los idiotas creen en la realidad del mundo, lo real es inmundo y hay que soportarlo".

"La realidad es el soporte para el fantasma del neurótico".

"La relación sexual concluye con lo real".

"La relación sexual no existe" (No existe una plena relación o entendimiento de lo sexual)

...Otros los repetiran ¿Y qué quedará de todos mis decires? (...) acaso sean como la abeja fosilizada en el ámbar, de ella podemos tener la imagen pero nunca sabremos de su vuelo (Del prefacio escrito por Lacan en el libro «Lacan» de Anika Rifflet-Lemaire).

"La primera virtud del conocimiento es la capacidad de enfrentarse a lo que no es evidente."

"Todo arte se caracteriza por un cierto modo de organización alrededor de un vacío."

Sigmund Freud | Frases celebres

2009-07-22T02:20:00.002-05:00

Sigismund Schlomo Freud (IPA ˈziːkmʊnt ˈfʁɔʏt) (Freiberg, 6 de mayo de 1856 - Londres, 23 de septiembre de 1939), más conocido como Sigmund Freud fue un médico y neurólogo austriaco, creador del psicoanálisis.

Comenzó su carrera interesándose por la hipnosis y su uso para tratar a enfermos mentales. Más tarde, aunque mantuvo en la terapia varios aspectos de esta técnica, reemplazó la hipnosis por la asociación libre y el análisis de los sueños, para desarrollar lo que, actualmente, se conoce como «la cura del habla». Todo esto se convirtió en punto de partida del psicoanálisis.

"A veces un cigarro es solamente un cigarro." (frase dedicada a los ultrafreudianos que creen que un cigarro siempre significa un falo).

"Cada uno de nosotros tiene a todos como mortales menos a sí mismo."

"Cualquiera que despierto se comportase como lo hiciera en sueños sería tomado por loco."

"Los buenos son los que se contentan con soñar aquello que los malos hacen realidad."

"El primer humano que insultó a su enemigo en vez de tirarle una piedra fue el fundador de la civilización."

"El que ama, se hace humilde. Aquellos que aman, por decirlo de alguna manera, renuncian a una parte de su narcisismo."

"Existen dos maneras de ser feliz en esta vida, una es hacerse el idiota y la otra serlo."

"He aquí la gran incógnita que no he podido resolver, a pesar de mis treinta años de investigación sobre el alma femenina: ¿Qué es lo que quiere la mujer?"

"He sido un hombre afortunado en la vida: nada me fue fácil."

"La ciencia moderna aún no ha producido un medicamento tranquilizador tan eficaz como lo son unas pocas palabras bondadosas."

"La civilización está permanentemente amenazada por la desintegración debido a la hostilidad primaria del hombre."

"La más clara prueba de que existe vida inteligente en otros planetas es que aún no han venido a visitarnos."

“La pipa: compañera de viaje que te acorta el camino“

"La interpretación del sueño es la vía regia hacia el conocimiento de lo inconsciente"

"La religión es comparable con la neurosis infantil."

"La religión es una ilusión que deriva su fuerza del hecho de que satisface nuestros deseos instintivos."

"Lo mejor es enemigo de lo bueno."

"La voz del intelecto es callada, pero no ceja hasta conquistar una audiencia y, en última instancia, después de interminables repudios consigue su objetivo. Es éste uno de los pocos aspectos en los que cabe cierto optimismo sobre el futuro de la humanidad." [El porvenir de una ilusión - Sigmund Freud]

"¡Menudo progreso hemos logrado! En la Edad Media, me hubieran quemado. Ahora les basta con quemar mis libros."

"Ningún crítico es más capaz que yo de percibir claramente la desproporción que existe entre los problemas y la solución que les aporto."

"Nos moriremos todos, pero nuestras obras permanecerán."

"Sería muy simpático que existiera Dios, que hubiese creado el mundo y fuese una benevolente providencia; que existieran un orden moral en el universo y una vida futura; pero es un hecho muy sorprendente el que todo esto sea exactamente lo que nosotros nos sentimos obligados a desear que exista."

"Si dos individuos están siempre de acuerdo en todo, puedo asegurar que uno de los dos piensa por ambos."

"Si quieres vivir, prepárate para morir."

"Sólo la propia y personal experiencia hace al hombre sabio."

"Todo chiste, en el fondo, encubre una verdad."

"Uno es dueño de lo que calla y esclavo de lo que habla."

"Uno puede defenderse de los ataques; contra el elogio se está indefenso."

"Si no puede mover el cielo, agitaré el mundo subterraneo" (frase original de Virgilio)

Wo Esh war soll Ich werden (traducción aproximada de la frase dicha por S. Freud en alemán): "Donde ello era yo allí devendré". (Esh/ello/ es uno de los modos de llamar al inconsciente en alemán).

El animal totémico, sustitución del padre | Totem y tabú (nacimiento de Dios)

2009-05-20T04:14:00.008-05:00

El psicoanálisis nos ha revelado que el animal totémico es en realidad una sustitución del padre, hecho con el que se armoniza la contradicción de que estando prohibida su muerte en época normal, su sacrificio se celebre como una fiesta, y que después de matarlo se lamente y se llore su muerte. La actitud afectiva ambivalente, que aún hoy en día caracteriza el complejo paterno en nuestros niños y perdura muchas veces en la vida adulta se extendería, pues, también al animal totémico considerado como sustituto del padre.

Confrontando nuestra concepción psicoanalítica del tótem con el hecho de la comida totémica y con la hipótesis darwiniana del estado primitivo de la sociedad humana, aparece la posibilidad de llegar a una mejor comprensión de estos problemas y entrevemos una hipótesis que puede parecer fantástica, pero que presenta la ventaja de reducir a una unidad insospechada series de fenómenos hasta ahora inconexos.

La teoría darwiniana no concede, desde luego, atención alguna a los orígenes del totemismo. Todo lo que supone es la existencia de un padre violento y celoso, que se reserva para sí todas las hembras y expulsa a sus hijos conforme van creciendo. Este estado social primitivo no ha sido observado en parte alguna. La organización más primitiva que conocemos y que subsiste aún en ciertas tribus consiste en asociaciones de hombres que gozan de iguales derechos y se hallan sometidos a las limitaciones del sistema totémico, ajustándose a la herencia por línea materna. ¿Puede esta organización provenir de la postulada por la hipótesis de Darwin? Y en caso afirmativo ¿qué camino ha seguido tal derivación?

Basándonos en la fiesta de la comida totémica, podemos dar a estas interrogaciones las respuestas siguientes: los hermanos expulsados se reunieron un día, mataron al padre y devoraron su cadáver, poniendo así fin a la existencia de la horda paterna. Hicieron juntos lo que individualmente les habría sido imposible. Puede suponerse que su sentimiento de superioridad surgió a partir de un progreso de la civilización, quizás el disponer de un arma nueva. Tratándose de salvajes caníbales era natural que devorasen el cadáver. Además, el violento y tiránico padre constituía seguramente el modelo envidiado y temido de cada uno de los miembros de la asociación fraternal, y al devorarlo se identificaban con él y se apropiaban de una parte de su fuerza. La comida totémica, quizás la primera fiesta de la humanidad, sería la reproducción conmemorativa de este acto criminal y memorable, que constituyó el punto de partida de las organizaciones sociales, de las restricciones morales y de la religión.

Para hallar verosímiles estas consecuencias, haciendo abstracción de sus premisas, basta admitir que la horda fraterna rebelde abrigaba con respecto al padre aquellos mismos sentimientos contradictorios que forman el contenido ambivalente del complejo paterno en nuestros niños y en nuestros enfermos neuróticos. Odiaban al padre que tan violentamente se oponía a su necesidad de poderío y a sus exigencias sexuales, pero al mismo tiempo lo amaban y admiraban. Después de haberlo suprimido y de haber satisfecho su odio y su deseo de identificación con él tenían que imponerse en ellos los sentimientos cariñosos, antes violentamente dominados por los hostiles. A consecuencia de este proceso afectivo surgió el remordimiento y nació la conciencia de la culpabilidad, confundida aquí con él, y el padre muerto adquirió un poder mucho mayor del que habría poseído en vida, circunstancias todas que incluso comprobamos hoy en día en los destinos humanos. Lo que el padre había impedido anteriormente, por el hecho mismo de su existencia se lo prohibieron luego los hijos a sí mismos en virtud de aquella "obediencia retrospectiva" característica de una situación psíquica que el psicoanálisis nos ha hecho familiar. Desautorizaron su acto, prohibiendo la muerte del tótem, sustitutivo del padre, y renunciaron a recoger los frutos de su crimen, rehusando el contacto sexual con las mujeres de la horda, que ahora les eran accesibles. Es así como la conciencia de la culpabilidad del hijo engendró los dos tabúes fundamentales del totemismo, los cuales tenían que coincidir con los deseos reprimidos del complejo de Edipo. Aquel que infringía estos tabúes se hacía culpable de los dos únicos crímenes que preocupaban a la sociedad primitiva. (T. T.)

Resumido de Tótem y tabú por Sigmund Freud.

Freud, por Juan Dalma, 1968, Buenos Aires, Argentina.

Freud para principiantes

2009-05-07T22:01:00.007-05:00

Freud para principiantes desmitifica brillantemente los descubrimientos del Psicoanálisis realizados por Freud. Irreverente y agudo, nunca trivial, el libro sigue la historia de la vida y de las ideas de Freud.

"Claro y preciso, cómico y dramático, una introducción efectiva al Psicoanálisis.” -The Guardian. Sigmund Freud revolucionó la manera como nos pensamos a nosotros mismos. El inconsciente, el ego, la líbido, la neurosis, el complejo de Edipo y muchas otras expresiones del lenguaje psicoanalítico que creó se han vuelto familiares en nuestro vocabulario cotidiano.

Pero … ¿sabemos qué quieren decir realmente esas palabras? Freud para Principiantes desmitifica brillantemente los descubrimientos del Psicoanálisis realizados por Freud. Irreverente y agudo, nunca trivial, el libro sigue la historia de la vida y de las ideas de Freud, desde su Viena en la segunda mitad del siglo pasado, por su carrera como médico, sus primeros viajes a las partes desconocidas de su psique y la evolución gradual de sus teorías sobre el inconsciente, los sueños y la sexualidad.

Por la audaz combinación de ilustraciones inteligentes y textos incisivos, Freud para Principiantes ha obtenido un éxito internacional como la introducción más entretenida e informativa al Padre del Psicoanálisis.

Freud Para Principiantes

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Psicoanálisis para principiantes

2009-05-07T20:42:00.017-05:00

Las ideas del psicoanálisis no sólo permearon la cultura occidental: se erigen también como el paradigma dominante a través del cual entendemos nuestra vida emocional.

Y a un siglo de haberlas expuesto, Sigmund Freud todavía es considerado un icono pleno en vigencia. La constante corriente de literatura anti-freudiana, lo único que logra es reforzar y actualizar sus postulados.

PSICOANALISIS PARA PRINCIPIANTES remite a una teoría del inconsciente unificada, presentada con una variedad de abordajes, teóricos y terapéuticos. Es uno de los pocos libros que conecta el psicoanálisis con la vida cotidiana con un lenguaje de comprensión común.

¿Cómo conceptualiza el psicoanálisis a la mente? ¿Por qué estaba Freud tan interesado en el sexo? ¿Es el psicoanálisis una ciencia? ¿Cómo funciona el análisis? Al responder estas cuestiones, Ivan Ward ofrece nuevos modos de comprender la naturaleza de la teoría psicoanalítica y desmitifica la práctica terapéutica. Las ideas de Freud -y el mismo- se vuelven algo vivo en los audaces dibujos y caracterizaciones de Oscar Zarate.

Psicoanalisis para principiantes - Ward Ivan

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Lacan para principiantes

2009-05-07T19:11:00.014-05:00

Jacques Lacan ocupa hoy un lugar junto a Freud como uno de los grandes teóricos del psicoanálisis, aunque el reconocimiento de su importancia se demoró a raíz de las acaloradas disputas que generó la complejidad de sus ideas.

Escrito por Darian Leader, destacado analista y autor lacaniano, Lacan para Principiantes explica en forma brillante las ideas centrales de su teoría.

Guía al lector a través de los primeros estudios de Lacan sobre la paranoia hasta llegar a sus posteriores innovaciones psicoanalíticas: su adición de la lingüística estructural a la teoría freudiana y sus novedosas ideas acerca del "estadio del espejo" en el niño, la construcción de la identidad y la dinámica psíquica.

Darian Leader deja en claro que si bien Lacan llegó a ser una de las personalidades de mayor influencia posmoderna en la literatura, el arte, la filosofía y el feminismo, sus teorías no representan simples intelectualizaciones culturales sino que arraigan en la práctica clínica.

A todos los interesados en conocer las ideas de Lacan que se han sentido desalentados por el aparente hermetismo de sus escritos, el lúcido texto ilustrado por Judy Groyes ofrece la introducción ideal.